¿Se puede tener compasión sin empatía?

Así que deseo que la heurística de Quora permita preguntas tan complejas y llenas de matices como las respuestas, y permita respuestas tan divertidas como algunas de las preguntas. Como una forma de trascender las limitaciones del algoritmo, para todos los propósitos y propósitos, estoy “respondiendo” a esta pregunta, con una pregunta … invitando a todos y cada uno al diálogo.

Los amigos de Quora Diane Meriwether y Michelle Kathryn McGee me motivaron para luchar con esta pregunta, y en particular, la respuesta de Michelle a la pregunta ¿Necesita empatía para compasión?

Me gusta la forma en que Michelle agrega una cualidad dinámica de “flujo” al relacionar el concepto de empatía con compasión. Y estoy de acuerdo con ella. Pero eso me lleva a una contradicción que aún tengo que resolver.

Considero que Athena Walker, miembro de Quora, es una portavoz eminentemente válida y confiable para la psicopatía (restricciones genéticas o morfológicas en los patrones neuronales típicos de la empatía) en oposición a la sociopatía (una patología resultante de factores socioambientales).

Antes de los intercambios con Atenea, había asumido que toda moralidad era una extensión evolutiva de la empatía, similar al enfoque adoptado por Frans de Waal en su trabajo sobre la empatía entre los primates no humanos.

Pero aún no había incluido un enfoque informado y científico cuando se trataba de psicopatía y sociopatía . Utilicé esos términos de una manera poco crítica y conversacional … asumiendo errónea e ingenuamente que psicopatía y sociopatía eran descripciones sinónimas de individuos socialmente destructivos.

La gran ventaja que obtuve de los diálogos con Atenea es que el comportamiento moral sistemático no tiene que basarse en la empatía.

Reconozco los límites de una moralidad sistemática totalmente consistente a través de los límites del lenguaje y la lógica … a través de las implicaciones del Tractatus de Wittgenstein en el lenguaje literal, la toma de Joseph Campbell de la necesidad metafórica a través de las mitologías extendidas.

Los teoremas de incompletitud de Gödel, la Teoría de la Emergencia son más útiles para describir algún fenómeno que las típicas metáforas matemáticas y la lógica lineal, cualquier número de tradiciones místicas como el zen o el sufi, o incluso la combinación contundente de lo que es “legal” con lo que es “moral”. El artículo de Guardian de hoy es un ejemplo de ello … Los pícaros fiscales como Bono están dañando a las personas más pobres del mundo.

Pero también veo el poder de la ciencia como un proceso sistemático, una heurística continua de resolución de problemas, gracias a Thomas Kuhn y Karl Popper.

Hablar con Atenea e imaginar un proceso de toma de decisiones morales basado puramente en racional, además de (¿de lado?) La moral basada en la empatía, unió dos cosas para mí:

1 – Pude entender un enfoque kantiano de la moralidad: cómo los pensadores dominantes del cerebro izquierdo (a diferencia de alguien como Jill Bolte Taylor) o el arquetipo ficticio de uno de mis Vulcanos favoritos podrían depender de una regla o sistema más o menos consistente. moral basada en

y

2: cómo lo anterior sigue implicando implicaciones para cualquier moralidad que la inteligencia artificial deba emplear, tal vez una de las raíces sean las Tres Leyes de la Robótica de Isaac Asimov.

Pero me he topado con una pared de ladrillos para tratar de reconciliar la verdad de la respuesta de Michelle con lo que aprendí de Atenea … los psicópatas pueden defender y defenderán a su familia o tribu, y con una implacable “pasión”, por falta de una mejor palabra

Mientras escribo esto, escucho los discursos de POTUS Trump en su actual gira por Asia, una estrategia de ‘hacer que América vuelva a ser grande’ de ‘comercio más equitativo’ entre los EE. UU., Corea del Sur y Japón como sinónimo de la exportación más letal de los Estados Unidos.

Mirando el resurgimiento de la remilitarización y las políticas tribales del nacionalismo étnico, me parece suficientemente claro que demasiados tienen “pasión” sin “empatía”.

Pero la pregunta de los 64 millones de dólares (inflación 😉 … ¿Se puede tener compasión sin empatía?

Puedo ver una implicación inmediata de esto en el cercano oxímor de “NPO’s profesionales ” que piden su dólar para salvar a un niño en otro país, de otra cultura, en la que la “empatía” es casi imposible excepto en el nivel más superficial. ¿O debería reformular eso como ‘imposible excepto en el nivel más fundamental ‘?

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Anoche, mientras compartía una cerveza con otros voluntarios después de hacer las rondas con un comedor móvil, surgió una nueva frase en japonés para mí: “kando porno”.

Literalmente, ‘kandou’ significa una ‘experiencia profundamente conmovedora’ y ‘porno’ como ‘pornografía’ en inglés.

Pero se usa de manera sarcástica para referirse a las imágenes de marketing del dolor y la pobreza como una estrategia para obtener un sentimiento de culpa de un público desprevenido para separarlos de su dinero … UNICEF establece el estándar de oro.

‘Kandou porno’. Que forma tan breve de ponerlo.

Mientras tanto, en las dos mesas detrás de nosotros, había un grupo de coros de un Instituto Politécnico de Finlandia, que estallaron en maravillosa armonía con una taza o tres de cerveza.

] Me presenté después, y cuando el chico puso mi dirección de Facebook en su teléfono inteligente, comenté con sorpresa que estaba usando un conjunto de madelbrot para el protector de pantalla de su teléfono.

Una cosa llevó a la otra, y conversamos acerca de las teorías de fracasos y emergencias como mandalas dinámicos, el pensamiento oriental tradicional y la relevancia para la gran extensión de la historia y el activismo comunitario.

Prosopsed una camiseta de Mandelebrot hecha para nuestro círculo.

De nuevo, la misma pregunta … ¿Se puede tener moral sin empatía?

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Otro problema en el que esta pregunta puede arrojar luz, aunque el porcentaje de psicópatas en una población dada es pequeño … Creo que alrededor del 1%, el efecto de unos pocos psicópatas en las sociedades a gran escala puede superar con creces lo que sugeriría su población. 10 carreras con la mayoría de los psicópatas.

Mi conjetura es que la amenaza constante de ampliar las brechas de riqueza está altamente correlacionada con el comportamiento oportunista neuro-típico y el comportamiento psicopático. Se necesitaría un enfoque multidisciplinario real para desenrollar ese Nudo Gordiano … psicología patológica, psicología social, economía, política, historia, etc.

Tanto por el temperamento como por vivir más de la mitad de mi vida como una minoría étnica, estoy predeciblemente en el campo del progreso social (Naomi Klein, Noam Chomsky, Chris Hedges, Antony Loewenstein, Cornel West, Thomas Piketty, etc.), pero quizás una Un punto de partida más filosófico y contemporáneo para el desenrollamiento de ese nudo podría ser Michael J. Sandel.

¿Quizás solo sea cuestión de encontrar un lenguaje más preciso para describir el comportamiento social complejo? ¿O un problema que se encuentra en algún lugar profundo en un abismo entre la relatividad lingüística y el relativismo moral? Sospecho que una parte fundamental del problema es que todavía tenemos que definir empíricamente compasión y empatía , y una exploración de sus definiciones revelará un comportamiento complejo y emergente que el lenguaje conversacional no logra transmitir.

Para propósitos de conversación, tal vez una nueva palabra deba ser acuñada … no “compasión”, sino algo que se refiera a un comportamiento que es pro-social, pero motivado por el interés propio. O tal vez ya hay una palabra, y simplemente no puedo señalarlo.

Al buscar preguntas similares sobre Quora, encontré a Paul Bloom y su argumento a favor de la Compasión como diferente y superior a la Empatía por la moralidad en su respuesta a la pregunta ¿Cómo se diferencia su libro entre compasión y empatía? Como el primero es muy superior al segundo.

Pero al observar la política maquiavélica de los acuerdos comerciales a puerta cerrada, el resurgimiento del nacionalismo tribal y la generalización del poder que se ha desarrollado desde los albores de la historia … su argumento de que la compasión es una motivación suficiente y superior para la moralidad (al menos como Expresado en su respuesta Quora) no es muy convincente.

Y en cuanto a su respuesta a ¿Cuáles son tus pensamientos sobre la sociopatía? Simplemente francamente simplista y equivocada. Me recuerda a mí mismo, en mis días previos a Atenea. ¿Y él es un graduado de MIT y profesor en Yale? Quizás el derecho sancionado institucionalmente y la falacia de la asociación explique cómo solo 14 ‘respuestas’ obtuvieron 2.4k seguidores. Nosotros, nadie tiene que trabajar realmente para nuestro … uh … pagar , ¿no?

Pero ante el riesgo de doblar la política de BNBK, volvamos a la pregunta con la que estoy luchando … ¿Se puede tener compasión sin empatía?

Michelle, Diane y Athena … esperando que ustedes tres en particular se interesen en esto.

O tal vez, esta es una de esas pseudo-preguntas que miran el ombligo y que se desenredarán si pienso y escribo el tiempo suficiente. O, como el gato de Schrödinger, ¿desaparece en el momento en que elijo la puerta A?

Ha … sonar como un programa de televisión estadounidense. 😉

Bueno, ahora, la respuesta aparentemente rápida es no.

Así que lo deconstruimos un poco y observamos el desarrollo y los modelos para clasificar la pregunta simple en una especie de atolladero. En este momento se está dando un poco de guerra en la microbiología, las personas con pruebas científicas y el grupo de desarrollo psicológico de nuevo. Es el clásico problema de la naturaleza / nutrición de la herencia genética que determina el comportamiento o la educación. Las personas neuronales usan un modelo médico clásico que es la bolsa de productos químicos de referencia cruda que su determinante frente a la educación experiencial es lo que moldea su actitud y, por lo tanto, su comportamiento.

Algo de eso tiene que ver con quién está obteniendo grandes cantidades de dinero ahora para la investigación. Los grandes productos farmacéuticos tienen un gran interés en convertir todo en “modelo médico” como ciencia. Por supuesto, ese modelo no es EL modelo, pero hay muchas personas grandes que apuestan en esa forma ya que hay millones de dólares en juego. Así que hace las noticias.

Hay dinámicas físicas que ocurren cuando las personas sienten cosas. Las resonancias magnéticas y similares están registrando esos cambios en nuestro cuerpo desde la frecuencia cardíaca hasta la oxitocina en el cerebro. Pero esos no nos hacen hacer lo que hacemos. Son las herramientas que nos permiten querer lo que queremos. Tenemos que tener cuidado al pensar que es una prueba de que son la base de la compasión. También es el modelo que está tratando de objetivar a los seres humanos donde es más como mirar la física cuántica y el simple hecho de mirarla, cambia su naturaleza.

Así que hay diferentes modelos que llegan a las conclusiones y expectativas desde los puntos de vista particulares (sesgo confirmatorio) y cada uno tiene un tipo de validez. Sé que el modelo médico es crucial para la salud básica y el bienestar de mis pacientes. Tengo muchos de ellos que ya están tomando medicamentos o les pedí que se los tomaran. Eso es solo para asegurarse de que el equipo (su cuerpo) funcione. También he visto a personas en el epítome de la buena salud y, sin embargo, son suicidas, ya que heredaron una creencia y filosofía que les quitó importancia a seguir viviendo después de una crisis.

Una opción es caer en el reino animal y ver cómo operan. Cuando yo era niño, teníamos un gran perro peludo. También teníamos un gatito que habíamos traído de California. Al perro no le gustaba especialmente el gatito, a pesar de que el gato trató de acurrucarse con él. Él mordía y mordía al gatito para que se mantuviera alejado. Entonces, un día nos dimos cuenta de que el perro estaba lloriqueando y acariciando al gato. Cuando examinamos lo que estaba pasando, el gato tenía una pata rota del perro de un vecino que la había mordido. Jeff, nuestro perro, mostraba algún tipo de conexión con el gato cuando estaba angustiado. Tuvimos la herida tratada en un veterinario local que colocó un yeso en la pierna lesionada.

Unas semanas más tarde, estaba afuera con varios de mis amigos en el patio delantero jugando a la pelota. Jeff estaba tumbado en la hierba solo mirando. El gatito salió por un lado del garaje y se acercó cojeando porque quería unirse a nosotros. Uno de los muchachos con la pelota giró y actuó como si fuera a lanzar la pelota al gato. Jeff inmediatamente se levantó de un salto y gruñó, tiró al chico al suelo. ¿De qué se trataba? ¿Eso es empatía? ¿Es eso compasión? ¿Es instinto?

La empatía es entrante y la capacidad de resonar con los sentimientos que alguien más está teniendo. Tu diapasón interno está sincronizado con otra criatura viviente. Incluso puede ser un animal. Otro nivel es tratar de imaginar cómo se sentiría eso si fueras tú. Es una forma de relacionarse.

La empatía es la parte delantera de la compasión. La compasión es empatía en acción. Sufrir juntos es lo que significa compasión. Cuando vemos o sentimos sufrimiento en los demás e intentamos revivirlo de alguna manera, ese es el componente de compasión, el deseo de ayudar a los demás haciendo algo positivo.

Entonces, si la compasión es la acción, pero la empatía es la sensación, sería difícil realizar una acción sin la motivación. Si lo hacen como un trabajo o para beneficio personal, no lo llamaríamos compasión, lo llamaríamos deber, trabajo o contrato.

Todos los niños sanos sienten compasión. Es parte de su maquillaje natural. Cuando vemos niños que no se vincularon con sus padres por alguna razón, tienden a tener un trastorno de desapego. Aprenden a desconectar su empatía de conexión, ya que el mundo no es un lugar seguro para vivir. Crecen para ser esquizoides o, peor, psicópatas. No pueden acceder a su empatía y sentir por los demás, ya que se ha marchitado y prácticamente ha muerto. Ciertamente no van a tener compasión. Usar a los demás para su propio beneficio es todo lo que importa. Lo que poseen es de ellos y el mundo se convierte en nada más que un juego de ganar-perder. Matarán y destruirán cualquier cosa que no esté bajo su paraguas de propiedad. Irónicamente, como hemos estado viendo a nivel nacional, si lo que ven como propietarios intentan dejarlos, también lo matarán. Rara vez se puede arreglar esto.

Entonces la respuesta sigue siendo No, no puedes tener compasión sin empatía.

Uno puede mostrar compasión sin empatía. La expresión de compasión y, en cualquier número de otros estados emocionales, puede aprenderse y expresarse de manera apropiada sin que se sienta (aparentemente). Viví en un barrio pobre de Nueva York durante más de 20 años. Hacer “buen trabajo” con niños de la calle cuya única conexión con el mundo blanco era con trabajadores sociales compasivos y comprensivos, policías (unos pocos), maestros y tipos religiosos. Había muchos jugadores de clase media en ese escenario. Personas compasivas y simpatizantes que eligieron estar allí pero que fueron rápidamente abrumadas por la enormidad de los problemas y su compasión y simpatía se volvieron hacia adentro. Aún así, se comportaron con compasión y simpatía. Pero, no era lo mismo. Los niños sabían. “Ella está a punto de terminar”. “No me di cuenta de que iba a durar”. La autoconservación triunfa sobre la compasión y la empatía de las nubes, incluso la “verdadera”.

Necesitas empatía o simpatía para experimentar compasión.

Necesitas reconocer el problema para experimentar empatía. Si no reconoces el problema emocionalmente, experimentas simpatía.

Simpatía = ‘¡hay un borde plateado alrededor de todas las nubes!’
Empatía = ‘Lo siento, sé lo aterrador que se sienten esas nubes’.

La compasión basada en la simpatía, por lo tanto, rara vez tiene éxito en proporcionar alivio. Las personas se conectan de arriba a abajo: yo, el simpático, será útil para la persona que lucha, enumerando soluciones para las emociones y los problemas que no tengo. Debe estar consciente de otras personas y sus problemas, antes de poder relacionarse con un problema. Si no has experimentado el problema o la situación, solo estás adivinando cómo es. Es por eso que la mayoría de las personas se quedan estancadas en el argumento “podría ser peor”. Es cierto, pero ese problema peor no es el problema que tengo actualmente.

La compasión basada en la empatía es exitosa para brindar apoyo, ya que las personas se conectan entre sí en el mismo nivel. Las personas que escuchan con empatía no brindarán soluciones, solo un oído atento. Esto hace que los problemas experimentados sean más soportables, ya que puede compartir la carga.

Prefiero la empatía a la simpatía cualquier día.