Si reformulas esa pregunta así: ¿ Cuál es la verdadera naturaleza, antes de pensar? en realidad, está pidiendo una respuesta a través de un lenguaje que no se puede ver por separado del pensamiento. Mientras haces esa pregunta, eres tus pensamientos. Mientras respondo, soy mis pensamientos. Entonces, ¿qué son los pensamientos? Para la gran mayoría, el pensamiento se considera lógico, es decir: de a a b. La verdad radica entonces en la adecuación de la relación [idealismo filosófico] de la verdad empírica de cada elemento sobre sí mismo [empirismo]. Mientras aceptas o niegas cualquier pensamiento, verdadero o falso, estás situado dentro del pensamiento. Entonces, ¿por qué preguntas a todos quién eres antes de pensar? Cada respuesta consiste en palabras, afluentes de pensamientos y, por lo tanto, cada respuesta no puede satisfacer esta pregunta.
Por lo tanto, su pregunta es como un koan , que es una pregunta sin solución budista. Zenbuddhists se ocupan durante años, si no toda su vida, con este tipo de preguntas. No hay una ‘razón’ para ello, más que un deseo profundamente apasionado de deshacerse de la primera verdad noble del budismo, a saber, que la humanidad está en un estado de sufrimiento. Este sufrimiento es exactamente un extracto del pensamiento, porque el pensamiento discursivo intenta constantemente comprender el mundo como una unidad, en el pensamiento, en conceptos. Pero en realidad, el mundo no se parece en nada a una unidad, al menos no de la manera en que el pensamiento lo considera como una unidad.
Por lo tanto, el cerebro piensa en todo tipo de formas de entender mejor las cosas, tratando de aislarlas de tal manera que sean viables mientras viven. Si realmente miramos la realidad, nada es como el cerebro nos dice. Vemos un océano como sólido, pero no podemos percibir que mientras vemos un océano, de hecho, el agua que hace que el océano ya se esté vaporizando se convierte en una nube que puede caer sobre una montaña y allí arranca las piedras que consideramos sólido. Lo mismo vale para el pensamiento, por ejemplo, sobre el universo, en el que tuvimos algunos cambios radicales sobre cómo se posiciona la tierra, cómo se mueve y se relaciona con el sol, la luna, etc. Incluso los pensamientos que tenemos sobre esto hoy en día son falibles. Si la teoría de cuerdas se desarrolla lo suficiente, eliminará la gran mayoría de las verdades hasta ahora. Entonces, la verdad previamente magnífica se evaporará como el agua del sol.
De hecho, es este proceso continuo para siempre lo que causa el sufrimiento con respecto a lo humano, según el budismo, la filosofía, el cristianismo, el islam y otros [con los que no estoy tan familiarizado que me atrevo a mencionarlos aquí]. El sufrimiento es anhelo de certeza dentro de una eterna incertidumbre. Entonces, ¿qué eres entonces antes de pensar en todo esto? Simplemente no puedo responder eso directamente, ya que sería una expresión discursiva que en el momento en que escribo está condenada a ser falsa. Esto se debe a que la verdad del océano en realidad es tan múltiple, que pensar no puede hacer que su cabeza se acerque a él. Es decir, esa verdad sería ‘océano + agua vaporizada + montaña + arena + esquí + nevadas + lo que tuviste para el almuerzo, etc.’ Como veis, esto es impracticable. Entonces, los pensamientos no son algo para deshacerse de inmediato, pero es muy importante reconocer su falibilidad.
Muy bien, un pequeño resumen. Por un lado, eres algo que piensa en conceptos que siempre dejan de lado la verdad exacta, excepto, por supuesto, si [pragmáticamente] suspendes la verdad más profunda para trabajar con el cerebro, como las matemáticas pueden entregar verdades perfectas, pero son tan abstractas que Excluyen la subjetividad del proceso. Por otro lado, eres parte de una inmensa unidad que, en conjunto, influye en todo y no puede aislarse sin una injusticia con la situación real . Esto corresponde a todas las oposiciones fundamentales en lo humano: cuerpo-mente, impermanencia-eterna, individualidad-pluralidad. En resumen: eres una paradoja.
Esta paradoja se puede convocar si se determina mientras se está abierto. Tenga en cuenta el carácter simultáneo de esa función, pero comprenda que no es solo otra característica. Más bien, es la paradoja al pie de cada creación, ya que cada creación es contemplada por un humano existente. Esto suena muy agotador, porque entonces cada momento sería paradójico, por lo tanto, es imposible que exista realmente. Por lo tanto, es una especie de milagro que el ser humano, como un ser paradójico, sea en realidad una cosa. Bueno, eso es pensar en el trabajo. Como no podemos entender lo paradójico, tendemos a pensar que somos unívocos.
Muy bien, ahora vamos a poner esto en un marco de tiempo. Si el ser determinado es el pasado, como en el que el mundo te determinó sin que aceptaras esto, entonces ser abierto es el futuro. Porque es, en términos de tiempo, el futuro que realmente abre el pasado, de tal manera que la apertura del futuro es exactamente lo opuesto a lo que se ha determinado, además de los conceptos correctamente relacionados de posibilidad y futuro. Por lo tanto, es el futuro lo que nos asusta existencialmente, ya que es capaz de destruir todos los sentidos falsos de seguridad. Es decir, lo que creemos que nos ofrece certeza, es decir, nuestras representaciones aisladas del pasado, ahora están amenazadas por una apertura creciente. Sin embargo, si consideras esto a fondo, lo que encuentras es una apertura tan grande, que puede amenazar toda nuestra existencia, al menos en nuestra concepción [velada por la determinación de la vida]. Entonces, si realmente consideras la experiencia del día a día, eso es aceptar y afirmar la noción de nada al no huir hacia el pasado, entonces estás antes de pensar. Porque cuando puedes aceptar lo infinito inexplicable, las influencias absolutas inherentes de esto [no son necesarias, porque esa es una noción de la mente, y por lo tanto un aislamiento de lo que en realidad es más como líquido], entonces puedes abrazar la vida en su totalidad. Ningún pasado absolutizado, es decir: estar determinado, no un futuro absolutizado, es decir: flotar en el cerebro tautológico; solo el presente Aquí, en este reino, existencia como existencia, todo es perfectamente simétrico.
De esto se trata el existencialismo. Kierkegaard lo pronunció metafóricamente dentro del cristianismo, al igual que Jesús. Jaspers hizo cambios dentro de la noción del componente religioso, del cual hablaré más adelante. Heidegger cambió la narrativa existencial casi antirreligiosa. Sartre lo hizo intelectual.
El religioso dentro de Kierkegaard debe considerarse como un asimiento de todos modos; también Kierkegaard era humano, por lo tanto, necesitaba un lenguaje en el que pudiera explicar esto. El budismo considera que esta nada es mejor sin decir, y evita muchas palabras. El cristianismo trata de explicarlo dentro de una figura paradójica, como el hijo de dios. El Islam se basa en una figura comparable, y tiene una forma de religión muy rica y muy profunda.
Lo que realmente consideramos es antes de pensar, y es lo que yo intenté explicar, que era una tarea de explicar algo inexplicable. Entonces, si me preguntas: ¿cuál es la verdadera naturaleza? Mi respuesta es: antes de pensar .
