La Conciencia de Krishna te hará feliz.
Camino a la felicidad
Cada uno de nosotros está buscando la felicidad, pero no sabemos qué es la verdadera felicidad. Vemos mucha publicidad sobre la felicidad, pero en términos prácticos vemos muy pocas personas felices. Esto se debe a que muy pocas personas saben que la plataforma de la felicidad real está más allá de las cosas temporales. Esta es la verdadera felicidad que se describe en el Bhagavad-gita por el Señor Krsna a Arjuna.
La felicidad es generalmente percibida a través de nuestros sentidos. Una piedra, por ejemplo, no tiene sentidos y no puede percibir la felicidad y la angustia. La conciencia desarrollada puede percibir la felicidad y la angustia más intensamente que la conciencia no desarrollada. Los árboles tienen conciencia, pero no se desarrolla. Los árboles pueden permanecer por mucho tiempo en todo tipo de clima, pero no tienen forma de percibir miserias. Si a un ser humano se le pidiera que permaneciera como un árbol durante solo tres días o incluso menos, no podría tolerarlo. La conclusión es que cada ser viviente siente felicidad o angustia según el grado de desarrollo de su conciencia.
La felicidad que estamos experimentando en el mundo material no es la verdadera felicidad. Si uno le pregunta a un árbol: “¿Te sientes feliz?” El árbol, si pudiera, podría decir: “Sí, estoy feliz, parado aquí todo el año. Estoy disfrutando mucho del viento y las nevadas, etc. ”Esto puede ser disfrutado por el árbol, pero para el ser humano es un estándar de disfrute muy bajo. Hay diferentes tipos y grados de entidades vivientes, y sus concepciones y percepciones de la felicidad son también de todos los tipos y grados diferentes. Aunque un animal puede ver que otro animal está siendo sacrificado, irá directamente a masticar hierba, ya que no tiene conocimiento para comprender que puede ser el siguiente. Está pensando que es feliz, pero en el siguiente momento puede ser sacrificado.
De esta manera hay diferentes grados de felicidad. Pero de todos ellos, ¿cuál es la felicidad más elevada? Sri Krsna le dice a Arjuna:
Sukham atyantikam yat tad
buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam
sthitas calati tattvatah
“En ese estado gozoso (samadhi), uno está situado en una felicidad trascendental sin límites y se disfruta a sí mismo a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad. ”(Bg. 6.21)
Buddhi significa inteligencia; Uno tiene que ser inteligente si quiere disfrutar. Los animales no tienen inteligencia realmente desarrollada y, por lo tanto, no pueden disfrutar de la vida como un ser humano puede. Las manos, la nariz, los ojos, los otros órganos sensoriales y todas las partes corporales pueden estar presentes en un hombre muerto, pero no puede disfrutar. Por qué no? La energía que disfruta, la chispa espiritual, se ha ido, y por lo tanto el cuerpo no tiene poder. Si uno investiga el asunto más a fondo con un poco de inteligencia, puede comprender que no era el cuerpo el que disfrutaba sino la pequeña chispa espiritual que estaba dentro. Aunque uno puede pensar que está disfrutando de los órganos sensoriales corporales, el verdadero disfrutador es esa chispa espiritual. Esa chispa siempre tiene la potencia de disfrute, pero no siempre se manifiesta debido a que está cubierta por el tabernáculo material. Aunque no estemos conscientes de ello, no es posible que el cuerpo experimente el disfrute sin la presencia de esta chispa espiritual. Si a un hombre se le ofrece el cuerpo muerto de una mujer hermosa, ¿lo aceptará? No, porque la chispa espiritual se ha movido fuera del cuerpo. No solo lo disfrutaba dentro del cuerpo, sino que también lo mantenía. Cuando esa chispa se va, el cuerpo simplemente se deteriora.
De ello se deduce que si el espíritu está disfrutando, también debe tener sus sentidos, de lo contrario, ¿cómo puede disfrutarlo? Los Vedas confirman que el alma espiritual, aunque de tamaño atómico, es el verdadero agente disfrutador. No es posible medir el alma, pero eso no quiere decir que no tiene medida. Un objeto nos puede parecer que no es más grande que un punto y puede parecer que no tiene longitud ni anchura, pero cuando lo percibimos bajo un microscopio podemos ver que tiene longitud y anchura. Del mismo modo, el alma también tiene sus dimensiones, pero no podemos percibirlas. Cuando compramos un traje o vestido, está hecho para adaptarse al cuerpo. La chispa espiritual debe tener forma, de lo contrario, ¿cómo es que el cuerpo material ha crecido para acomodarlo? La conclusión es que la chispa espiritual no es impersonal. Es una persona real. Dios es una persona real, y la chispa espiritual, al ser una parte fragmentada de Él, también es una persona. Si el padre tiene personalidad e individualidad, el hijo también los tiene; y si el hijo los tiene, podemos concluir que el padre los tiene. Entonces, ¿cómo podemos, como hijos de Dios, afirmar nuestra personalidad e individualidad y, al mismo tiempo, negarlos a nuestro Padre, el Señor Supremo?
Atindriyam significa que tenemos que trascender estos sentidos materiales antes de poder apreciar la verdadera felicidad. Ramante yogino ‘nante satyananda-cid-atmani: los yoguis que aspiran después de la vida espiritual también disfrutan de la degustación al enfocarse en la Superalma interna. Si no hay placer, si no hay placer, entonces ¿de qué sirve tanto esfuerzo para controlar los sentidos? ¿Qué tipo de placer disfrutan los yoguis si están tomando tantos problemas? Ese placer es ananta-interminable. ¿Cómo es esto? El alma espiritual es eterna, y el Señor Supremo es eterno; por lo tanto, la reciprocidad de sus intercambios amorosos es eterna. Aquel que es realmente inteligente se abstendrá de disfrutar el placer sensual y vacilante de este cuerpo material y arreglará su disfrute en la vida espiritual. Su participación en la vida espiritual con el Señor Supremo se llama rasa-lila.
Muchas veces hemos oído hablar del rasa-lila de Krsna con las pastoras en Vrndavana. Eso no es como los intercambios ordinarios que tienen lugar entre estos cuerpos materiales. Más bien es un intercambio de sentimientos a través de cuerpos espirituales. Uno tiene que ser algo inteligente para entender esto, porque un hombre tonto, que no puede entender qué es la verdadera felicidad, busca la felicidad en este mundo material. En la India se cuenta la historia de un hombre que no sabía qué era la caña de azúcar y le dijeron que era muy dulce para masticar. “Oh, ¿qué aspecto tiene?”, Preguntó. “Parece una vara de bambú”, dijo alguien. Así que el hombre necio comenzó a masticar todo tipo de cañas de bambú. ¿Cómo puede comenzar a experimentar la dulzura de la caña de azúcar? De manera similar, estamos tratando de obtener felicidad y placer, pero estamos intentando por ellos masticando este cuerpo material; por lo tanto, no hay felicidad ni placer. Por el momento, puede haber una pequeña sensación de placer, pero eso no es un placer real, ya que es temporal. Es como un espectáculo de rayos que podemos ver brillar en el cielo que puede parecer momentáneamente como un rayo, pero el rayo real está más allá de eso. Debido a que una persona no sabe realmente qué es la felicidad, se desvía de la felicidad real.
El proceso para establecerse en la verdadera felicidad es este proceso de conciencia de Krsna. Con la conciencia de Krishna, podemos desarrollar gradualmente nuestra inteligencia real y, naturalmente, disfrutar disfrutando de la felicidad espiritual a medida que progresamos espiritualmente. Cuando comenzamos a saborear la felicidad espiritual, abandonamos proporcionalmente la felicidad material. A medida que avanzamos en la comprensión de la Verdad Absoluta, naturalmente nos separamos de esta falsa felicidad. Si de alguna manera u otra se promueve a esa etapa de conciencia de Krsna, ¿cuál es el resultado?
ñame Labdhva Caparam Labham
Manyate Nadhikam Tatah
yasmin sthito na duhkhena
vicalyate gurunapi
“Al ganar esto, él piensa que no hay mayor ganancia. Al estar situado en una posición así, uno nunca se sacude, incluso en medio de la mayor dificultad “. (Bg. 6.22)
Cuando uno alcanza esa etapa, otros logros parecen insignificantes. En este mundo material, estamos tratando de lograr muchas cosas: riquezas, mujeres, fama, belleza, conocimiento, etc., pero tan pronto como estamos situados en la conciencia de Krsna, pensamos: “No, ningún logro es mejor que esto”. La conciencia de Krishna es tan potente que un poco de sabor puede salvarlo del mayor peligro. A medida que uno comienza a saborear el sabor de la conciencia de Krishna, comienza a ver otros supuestos placeres y logros como planos y sin sabor. Y si uno está situado firmemente en la conciencia de Krsna, el mayor peligro no puede molestarlo. Hay tantos peligros en la vida porque el mundo material es un lugar de peligro. Solemos cerrar los ojos ante esto y, como somos tontos, intentamos adaptarnos a estos peligros. Es posible que tengamos muchos momentos peligrosos en nuestras vidas, pero si nos estamos entrenando con conciencia de Krsna y nos estamos preparando para regresar a casa, de regreso a Dios, no nos preocuparemos por ellos. Nuestra actitud será entonces: “Los peligros van y vienen, así que dejemos que sucedan”. Es muy difícil hacer este tipo de ajuste siempre que uno esté en la plataforma materialista y se identifique con el cuerpo burdo, que está compuesto por elementos perecederos. elementos. Pero cuanto más se avanza en la conciencia de Krsna, más se libera de las designaciones corporales y de este enredo material.
En el Srimad-Bhagavatam, el mundo material se compara con un gran océano. Dentro de este universo material hay millones y miles de millones de planetas que flotan en el espacio, y podemos imaginarnos cuántos océanos del Atlántico y del Pacífico existen. De hecho, todo el universo material se compara con un gran océano de miseria, un océano de nacimiento y muerte. Para cruzar este gran océano de nesciencia, se necesita un barco fuerte, y ese barco fuerte es el pie de loto de Krsna. Inmediatamente deberíamos subir a bordo de ese barco. No debemos dudar, pensando que los pies de Krsna son muy pequeños. El universo entero está simplemente descansando sobre Su pierna. Para alguien que se refugia en Sus pies, se dice que el universo material no es más significativo que un charco de agua que se encuentra en la impresión de la huella de una cría. Ciertamente no hay dificultad en cruzar un charco tan pequeño.
tam vidyad duhkha-samyoga-
viyogam yoga-samjnitam
“Esto es realmente la libertad real de todas las miserias derivadas del contacto material”. (Bg. 6.23)
Estamos enredados en este mundo material debido a los sentidos incontrolados. El proceso de yoga está destinado a controlar estos sentidos. Si de alguna manera podemos manejar el control de los sentidos, podemos cambiar nuestra cara a la verdadera felicidad espiritual y hacer que nuestra vida sea exitosa.
sa niscayena yoktavyo
yogo ‘nirvinna-cetasa
sankalpa-prabhavan kamams
tyaktva sarvan asesatah
manasaivendriya-gramam
viniyamya samantatah
sanaih sanair renombrado
buddhya dhrti-grhitaya
atma-samstham manah krtva
na kincid api cintayet
yato yato niscalati
manas cancalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
atmany eva vasam nayet
“Uno debe comprometerse en la práctica del yoga con determinación y fe invariables. Uno debe abandonar, sin excepción, todos los deseos materiales nacidos de un ego falso y así controlar por la mente todos los sentidos en todos los lados. Gradualmente, paso a paso, con plena convicción, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia, y por lo tanto la mente debe estar fija solo en el Ser y no debe pensar en otra cosa. “Desde cualquier lugar y donde la mente divague debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe retirarlo y volver a ponerlo bajo el control del Ser”. (Bg. 6.24-26)
La mente siempre está perturbada. Va a veces de esta manera y otras de esa manera. Mediante la práctica del yoga, literalmente arrastramos la mente a la conciencia de Krishna. La mente se desvía de la conciencia de Krishna a tantos objetos exteriores porque desde tiempos inmemoriales, vida tras vida, esa ha sido nuestra práctica. Debido a esto, puede haber una gran dificultad al principio cuando uno intenta fijar su mente en la conciencia de Krsna, pero todas estas dificultades pueden superarse.
Debido a que la mente está agitada y no fija en Krsna, se pasa de un pensamiento a otro. Por ejemplo, cuando nos ocupamos en el trabajo, los recuerdos de eventos que ocurrieron hace diez, veinte, treinta o cuarenta años pueden venir repentinamente a nuestra mente sin ninguna razón aparente. Estos pensamientos provienen de nuestro subconsciente, y como siempre están aumentando, la mente siempre está agitada. Si agitamos un lago o un estanque, todo el lodo del fondo sale a la superficie. De manera similar, cuando la mente se agita, surgen muchos pensamientos del subconsciente que se han almacenado allí a lo largo de los años. Si no perturbamos un estanque, el lodo se asentará en el fondo. Este proceso de yoga es el medio para calmar la mente y permitir que todos estos pensamientos se asienten. Por esta razón, hay muchas reglas y regulaciones a seguir para evitar que la mente se agite. Si seguimos las reglas y regulaciones, gradualmente la mente estará bajo control. Hay tantas cosas que no se pueden hacer y tantas cosas que se deben hacer, y si uno es serio acerca de cómo entrenar la mente, tiene que seguirlos. Si él actúa de manera caprichosa, ¿cuál es la posibilidad de que la mente sea controlada? Cuando la mente esté finalmente entrenada hasta el punto en que no pensará en nada más que en Krishna, alcanzará la paz y se volverá muy tranquila.
prasanta-manasam hy enam
yoginam sukham uttamam
upaiti santa-rajasam
brahma-bhutam akalmasam
“El yogui cuya mente está fija en Mí realmente alcanza la felicidad más elevada. En virtud de su identidad con Brahman, él es liberado; su mente es pacífica, sus pasiones se aquietan y se libera del pecado ”(Bg. 6.27)
La mente siempre está inventando objetos para la felicidad. Siempre estoy pensando: “Esto me hará feliz” o “Eso me hará feliz”. La felicidad está aquí. La felicidad está ahí ”. De esta manera, la mente nos está llevando a cualquier lugar. Es como si estuviéramos en un carro detrás de un caballo desenfrenado. No tenemos poder sobre hacia dónde vamos, pero solo podemos sentarnos con horror y mirar sin poder hacer nada. Tan pronto como la mente se involucra en el proceso de conciencia de Krsna, específicamente cantando Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, entonces los caballos salvajes de la mente gradualmente estarán bajo nuestro control. Debemos ocuparnos del servicio de Krsna en cada momento de nuestras vidas para evitar que la mente inquieta y turbulenta nos arrastre de un objeto a otro en una búsqueda vana de felicidad en el mundo material temporal.
yunjann evam sadatmanam
yogi vigata-kalmasah
Sukhe na brahma-samsparsam
atyantam sukham asnute
“Estable en el Ser, liberado de toda contaminación material, el yogi logra la etapa de perfección más alta de la felicidad en contacto con la conciencia suprema” (Bg. 6.28)
Krsna sirve como patrón para alguien que está dedicado a Él. Cuando uno está en dificultad, su patrón lo salva. Como se afirma en el Bhagavad-gita, Krsna es el verdadero amigo de cada entidad viviente, y tenemos que reavivar nuestra amistad con Él. El método para revivir esta amistad es el proceso de conciencia de Krishna. Con la práctica de la conciencia de Krishna, el anhelo apasionado mundano se detendrá. Este apasionado anhelo nos mantiene divorciados de Krsna. Krsna está dentro de nosotros y está esperando que nos volvamos a Él, pero estamos demasiado ocupados comiendo los frutos del árbol del deseo material. Esta compulsión apasionada de disfrutar estos frutos debe detenerse, y debemos situarnos en nuestra verdadera identidad como Brahman, espíritu puro.
(De camino a Krishna por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada)
