Estoy interesado en el Zen, ¿podría alguien decirme algunos conceptos o pensamientos de Zen? Asesor de relaciones y amigos

Suzuki Roshi lo hace simple:

“Primero que todo, quiero explicar, ya sabes, quiero que entiendas cuál es nuestra práctica. Sabes, nuestra práctica decimos,” solo para sentarte “. Es, ya sabes,” solo para sentarte “, pero Quiero tratar de explicar lo más posible lo que queremos decir con “solo sentarse”. Practicar es, ya sabes, practicar esperar algo: al menos, si practicas, sabes, de alguna manera, algo de práctica, tu la práctica mejorará. Y si hay un objetivo de práctica, ya sabes, o si practicas apuntar a algo, sabes, lo harás: tu práctica debe alcanzar, ya sabes, el objetivo de práctica que esperas. En realidad, sabes, si practicas, tu práctica se mejorará día a día, ¿sabes?

Eso es muy cierto, ya sabes, pero hay otro, ya sabes, uno más, ya sabes, comprensión de la práctica, sabes, como, ya sabes, nuestra práctica es, ya sabes, otra comprensión de la práctica. Lo practicamos, nuestro zazen, con dos, con diferentes, ya sabes, a partir de esto. Pero no podemos ignorar el progreso de nuestra práctica, nuestra palabra parcial. En realidad, si practicas, sabes, día a día, haces grandes progresos. Y en realidad ayudará, ya sabes, tu práctica ayudará a tu salud y tu condición mental, sabes. Eso es muy cierto.

Pero eso no es, ya sabes, la comprensión plena de la práctica. Otra comprensión de la práctica es, ya sabes, cuando practicas, sabes, ahí está: la meta está ahí, sabes, no, ya sabes, uno o dos años después. Pero cuando lo haces allí, hay un objetivo de práctica. Cuando practicas nuestro camino con este entendimiento, hay muchas cosas de las que debes ocuparte para que puedas estar o estarás, puedes, estarás concentrado en tu práctica. Estarás completamente involucrado en la práctica que tienes ahora. Es por eso que tienes varias instrucciones, ya sabes, sobre tu práctica, de modo que puedes practicar lo suficientemente fuerte como para sentir , sabes, el objetivo de la práctica en este momento, cuando lo haces.

Puedes preguntarme, sabes, entonces, “mi práctica [risas] generalmente, incluso en sesshin , mi práctica no es lo suficientemente buena para sentir el objetivo de la práctica o para sentir el significado completo de mi práctica.” Puedes preguntar de esa manera. . Aquí debe aplicar otra idea de práctica y debe saber que hay, usted sabe, progreso en su práctica. Pero aunque tu práctica no sea lo suficientemente buena, sabes, aunque tu práctica es, sabes, mala, dices: “Mi práctica es mala”, pero aún así no hay otra práctica para ti [risas] en este momento. ya sabes. Bueno o malo, ya sabes, esa es tu propia práctica, ya sabes. No hay otra manera de aceptarte, tener, ya sabes, un enfoque de la práctica perfecta. No hay otra manera. Si es así, sabes, no debes decir que tu práctica es buena o mala, sabes. Aunque sientas que tu práctica es mala, eso no ayuda a tu práctica. Aunque digas: “Mi práctica es excelente “, no ayuda mucho [risas]. Tu práctica es la misma, ya sabes. Estás hablando de tu práctica de varias maneras, buena o mala, eso es todo. Deberíamos conocer este punto en primer lugar.

En realidad, así es como entiendes la enseñanza budista. Para nosotros, ustedes saben, sea lo que sea, lo que vean, lo que escuchen, esa es realmente la enseñanza de Buda. Eso es muy cierto. Y toda la enseñanza que Buda o los patriarcas nos enseñaron es la interpretación de la verdad que vemos, ya sabes. La interpretación de la realidad actual es la enseñanza, ya sabes, aunque según la situación, según el momento, había muchas maneras de explicarlo, ya sabes. Buda lo explicó a su manera, de acuerdo con la gente que estaba con él. Bodhidharma, ya sabes, dio instrucciones a los chinos, ya sabes, a su manera. Pero Buda y Bodhidharma, ustedes saben, entendieron que su amigo es Buda y su seguidor es, eran Buda, y Buda no es más que lo que él … lo que vieron.

Eso es muy cierto, pero hay otro lado de la enseñanza. Sin Buda, sin Bodhidharma, sin personas, ustedes saben, quienes pueden ver cosas, quienes viven en este mundo, no hay una flor hermosa o una estrella brillante. Porque estamos aquí, y porque Buda estuvo allí en la India, hubo enseñanza. Ese es otro lado de la verdad. Significa que hay, ya sabes, lo que ves es expresión de, tú sabes, encarnación de la verdad. Pero al mismo tiempo, para nosotros, ustedes saben, subjetivamente, es su propia comprensión de la verdad, ustedes saben. Cuando la comprensión de sí mismo y la encarnación de la verdad, ustedes saben, se vuelven uno allí, son verdad, ya saben. Aunque, ya sabes, científico, sabes, explica la realidad con mucho cuidado, sabes, eso no es verdad, queremos decir. La verdad que queremos decir es, tú sabes, la verdad que se experimenta en realidad, tú sabes. El hecho, a través del hecho de que se enfrentan a él, se unen, es decir, la verdad real que nos ayudará, que es la nuestra.

Así que decimos, “solo para, simplemente sentarse”, ya sabes, “simplemente sentarse”. Y por qué decimos “simplemente sentarse” es porque tenemos la naturaleza de Buda. Así que solo siéntate, ya sabes. Luego está la naturaleza de Buda. Entonces te sientas, ya sabes [risas], nosotros lo decimos. Pero eso no es, es decir, ya sabes, si entiendes que es una buena explicación, pero debe haberlo, hay malentendidos. La mayoría de las personas entenderán mal “solo para sentarse”, ya sabes. Y además, decimos, bien … “Aunque tu práctica no es tan buena, sabes, es una práctica perfecta [risas], así que siéntate. Solo sientate.”

Pero lo que entenderás será, ya sabes, debido a tu mente científica, ya sabes. La forma en que la mente científica lo entenderá es que usted ve, usted sabe, observa objetivamente y entiende su práctica, o ve su práctica o la práctica de alguien, sabe, “Oh, de todos modos, están sentados en el salón de Buda”, ya saben, “así que esa es una buena práctica [risas] —práctica perfecta. No habrá necesidad de animarlos “, [se ríe] ya sabes,” y no hay necesidad de ellos “, ya sabes,” a sentarse todo el día. Tal vez si, tanto como sea posible, si se sientan, eso está bien. Incluso una hora está bien. Un período es suficiente “.

Si … puedes entender de esa manera. Ese tipo de comprensión es, tal vez podrías decir, comprensión superficial. Pero más claramente, si quieres entender este punto, es, ya sabes, comprensión, verdad, como una encarnación de la verdad, ya sabes. No entiendes, no entiendes desde el punto de vista de tu lado subjetivo.

La verdad está ahí, siempre está ahí. Pero si alguien que no observa la verdad acepta la verdad, se llama así “pastel pintado”, ya sabes: pastel en el papel que no puedes comer [risas]. A pesar de que en realidad estás sentado, sabes, estás comiendo papel, ya sabes, pastel en el papel. Así que no hay gusto, y te rendirás porque en realidad no significa nada.

O [puedes decir], “el Zen no es bueno”, ya sabes, “no significa nada. Aunque nos sentamos siete días [riendo]. No resulta [en] nada, así que puede ser mejor ir al centro de la ciudad y comer algo, en lugar de “ya sabes”, la comida que provee el Centro Zen. “Eso será exactamente exactamente lo que sabes. comprenderán. Pero tú, tú sabes, tú, tú sabes, quizás te engañes a ti mismo, ya sabes. Y estás contento, ya sabes, cuando la gente te llama estudiante Zen [risas]. Eso es todo. Entonces tu práctica es alentar tu ego, sabes. No estás practicando el zen. Si “solo sentarse” es así, el zen no significa nada. Esto es más o menos comprensión intelectual más algo, ya sabes, más un poco de esfuerzo físico.

Pero nuestro verdadero zazen no puede ser así. Si el Zen es así, el Zen no sobrevivirá, ya sabes, no podría sobrevivir tanto tiempo [risas]. Hace mucho tiempo, el Zen debe haber desaparecido de este mundo. Por qué el zen, ya sabes, [está] vivo, sabes, es por el otro lado de la verdad, sabes: aceptar la verdad como propia. Varios, ya sabes, y los patriarcas y grandes, sabios, sabios de la religión budista o de varias religiones dijeron, ya sabes, “Buda”, ya sabes, “dejó la enseñanza solo para mí”, [se da una palmadita] sabes, Nichiren dijo: saber. “Buda dejó a Lotus Sūtra solo [se da palmaditas] a Nichiren. Sólo para mí. No para nadie más. Sólo para mí.”

Si se olvida ese lado, ya sabes, la enseñanza del Buda no es nada, ya sabes, nada más que papel de desecho. “Solo para mí” significa, sabes, no es arrogancia, sabes. “Solo para mí” significa, ya sabes, porque, cuando él aprecia plenamente la enseñanza como propia , ya sabes, dice: “Toda la enseñanza es solo para mí”.

Ese es un lado, ese es el espíritu que necesitamos en nuestra práctica de zazen. Todos pueden ser, ya sabes, Nichiren. Todos pueden ser Dōgen o Bodhidharma. Porque practico, sabes, zazen, hay un Buda, hay un Dōgen, hay un Bodhidharma, y hay una enseñanza de Buda.

En realidad, ya sabes, deberíamos darnos cuenta de que, tú sabes, yo soy, solo eres, tú sabes, un ser en este mundo. Nadie más existe. Tú eres el único que existe en este mundo. Y eso es muy cierto. Nadie puede hacerse cargo de su posición. Y eso es muy cierto, por lo que toda la enseñanza es solo para ti.

Cuando eres joven, no tienes ese sentimiento, sabes [risas]. Crees que vives cincuenta años más o cien años más [risas], por lo que hoy no es tan valioso para ti. Si llegas a mi edad, sabes [risas], realmente sentirás: “Soy solo un ser, ya sabes. Nadie puede asumir mi posición “, ya sabes,” por lo que no debo engañarme a mí mismo “, ya sabes. Este es un punto muy importante para los estudiantes de Zen, tal vez para todos, pero, saben, especialmente para aquellos que practican nuestro camino, este punto es muy importante.

Sin esta confianza o esta comprensión, tu práctica se involucrará, ya sabes, varias, ya sabes, expondrás tu debilidad en tu práctica, lo sabes. “Oh, no, no lo soy”, ya sabes, “no soy lo suficientemente bueno”, ya sabes, “para practicar zazen”, lo sabes. “Mírame. ¿Qué he estado haciendo? ”Sabes. “No puedo practicar”, ya sabes. “El zen es tan hermoso y tan perfecto. ¿Cómo es posible para mí unirme “, ya sabes,” su práctica? “Expondrás tus diversos puntos débiles y, tú sabes, sentirás , sentirás realmente, varias debilidades de tu carácter y de tu conducta o hábito, usted sabe, usted tiene Y, ya sabes, sentado en calma, este tipo de, ya sabes, el sentimiento te ocupará, y no puedes sentarte. Pero lo que digas sobre ti, solo eres uno, lo sabes. No puedes escapar de este mundo, porque el mundo entero es tuyo. Es decir, sabes, eso es muy cierto, más que, es más que verdad, sabes, de lo que podemos hablar. Esta es la verdad última, ya sabes.

¿Cómo puedes negar este hecho de que eres, ya sabes, solo una persona? Aunque puedes criticarte a ti mismo, eso es fácil. ¿Pero cómo puedes negar este hecho? Ese es el punto al que debemos enfrentarnos. Si entiende este punto, sabe, no tiene tiempo para decir lo bueno o lo malo, la buena práctica o la mala práctica. Debido a que usted hace oídos sordos a esta verdad, tiene tiempo para criticarse a sí mismo. Cuando te das cuenta de este punto, puedes escuchar o puedes ver la verdad, y puedes practicar zazen. Puedes aceptar la verdad, sea lo que sea, ya sabes. Lo que sea que veas, eso es verdad. Esa es expresión de la verdad.

Cómo, usted sabe, decimos que nuestra práctica es abrirse para todo, todo lo que ve como una encarnación de la verdad, como un bodhisattva, como un buda, para abrirse y aceptar a Buda. [Un automóvil se detiene afuera del Salón de Buda, con su radio que reproduce en voz alta “Baby I’m Yours”.] Es por eso que practicamos zazen y por qué, todos pueden unirse a nuestra práctica y por qué esta práctica incluye todas las actividades que tiene. en tu vida cotidiana

Este tipo de práctica, nuestra práctica es tal, no la práctica habitual, no puede ser, no debe ser una práctica habitual que pueda compararse con diversos tipos de práctica como medio para alcanzar algo, ya sabes, para adquirir algo. Gracias a la larga y larga experiencia de muchas personas, sabes, de la forma en que tomamos y de la forma en que respiramos, se acumularon varias instrucciones: la experiencia humana.

Así es que, al mismo tiempo, nuestra práctica puede ser la acumulación de experiencia humana como, ya sabes, el conocimiento científico es. Pero la diferencia entre el conocimiento científico y la sabiduría budista es que los budistas ponen énfasis en el lado más subjetivo de la verdad. No, objetiva, no solo es objetivamente verdadera sino también subjetivamente, ya sabes, punto que podría ser, ya sabes, el punto de todos. Cada uno de nosotros ha tenido este punto y hemos estado practicando nuestro camino. Es por eso que decimos que cada uno de nosotros es Buda, y así es como transmitimos la enseñanza de Buda a todos nosotros. No es solo, ya sabes, la transmisión de papel. El lado subjetivo siempre ha estado con nosotros, y este punto se enfatizó siempre sin perder el objetivo, ya sabes, el lado de la verdad. En algún momento, ya sabes, las personas ignoran el lado objetivo de la verdad: las personas que se llaman a sí mismas “espirituales” personas que, tú sabes, ignoran el lado objetivo de la verdad. Eso también es un error.

Pero si nosotros, ya sabes, [somos] atrapados por, tú sabes, el lado objetivo de la verdad y confiamos en la verdad, sabes, con actitud ociosa, la verdad objetiva no te ayudará, ya que el ser humano ya comienza a experiencia, ya sabes. Aunque podemos ir a la luna, no ayuda mucho. Mientras nos basemos en la verdad objetiva, la verdad científica, ya sabes, no ayuda. Solo cuando nosotros, ustedes saben, cada uno de nosotros sentimos la verdad, apreciamos la verdad, y cuando nosotros, cada uno de nosotros, sabemos, apreciamos la verdad, aceptamos la verdad y estamos listos para, ya saben, seguir la verdad, trabajará. Poniéndose fuera de la verdad y estudiando la verdad, sabes, cuando algo le sucede, sabes [risas], no sabe qué hacer.

[Risas.] ¿Conoces la historia del dragón, sabes? [1] A la persona china le gustó mucho un dragón [risas]. Y habló de dragon a su amigo, y pintó [risas] dragon, y compró varios tipos de, ya sabes, dragon [risas]. Así que el dragón pensó: “Si yo”, ya sabes, “si un dragón real como yo lo visitó, puede estar muy bien”, ya sabes, “feliz”. Entonces, un día [risas], el dragón real se coló en su habitación [risas]. risa]. ¡No podía saber qué hacer! Waah [Risas, risas.] Ni siquiera podía escapar. Ni siquiera podía ponerse de pie. Waah [Risas, risas.]

Durante mucho, mucho tiempo hemos estado como, ya sabes, como él. Esa no es nuestra actitud. Deberíamos ser siempre dragones, no solo, ya sabes, más que su amigo, debemos ser siempre dragones. Entonces no tendrás miedo de ningún dragón. Pero, sabes, es posible que no sepas qué es el dragón [se ríe] tampoco [¿incluso?]. Así que esa es otra, ya sabes [risas], al lado de eso, otra dificultad, ya sabes, porque [risas] es difícil de apreciar, ya sabes, dragón.

Así que desde varios ángulos, deberíamos estar listos para estudiar nuestro camino. Con este tipo de, ya sabes, comprenderás que practicarás zazen. Zazen se convierte en zazen, y zazen se convierte en tu propio zazen, y tú eres Buda. Y, tú sabes, puedes, tú sabes, expresar tu verdadera naturaleza de varias maneras. Eso es libertad de la forma de práctica, ya sabes. Hagas lo que hagas, puedes, ya sabes, expresar tu, ya sabes, serás realmente tú, lo sabes. Hagas lo que hagas, serás Buda en su verdadero sentido. La diferencia entre este tipo de práctica con este entendimiento y, ya sabes, la práctica vaga con conocimiento pobre y superficial de la forma y las instrucciones y la enseñanza, ya sabes. Hay una gran, gran diferencia. Después de todo, como dijo Buda, sabes, solo debes confiar en ti mismo. No hay nadie en quien puedas confiar. Debes confiar en ti mismo. Significa que debes ser el jefe de todo. Debes ver, debes entender, ya sabes, la enseñanza de Buda y nuestra práctica, tú sabes, como la tuya propia, tú sabes. [Sentencia terminada. La cinta se dio vuelta.]

… [en ese momento no digas … “si dices que sí” = cubriendo los ojos / oídos / boca …] [2] … o mal, ya sabes. No te limites a tu propio karma que creaste. Debes estar libre del karma, ya sabes, y sumergirte en la práctica en cada momento. Entonces, sabes, no hay karma, sabes, quién te controlará. Estás libre del karma en nuestra práctica. Y si su vida cotidiana se basa en esta práctica, entonces su vida no es la vida kármica. Parece que, ya sabes, el modo de vida de los no budistas y budistas [es el mismo], pero es completamente diferente. Una es la vida kármica, y la otra es la vida, ya sabes, libre del karma.

En resumen, sabes, si puedes decir ” Hai ” [risas], en ese momento estás libre de karma. Si puedes decir, ” ¡Hai! ¡Sí lo haré! ”Sabes, entonces no hay karma. Cuando dices “malo” [risas], sin embargo, espera un momento [risas, risas]. En ese momento, estarás atado por tu propio karma. Muy fácil [risas]. ” Sí, lo haré “, ya sabes. Así es como guardas nuestros preceptos.

Cuando recibas preceptos, sabes, puedo decir:

“¿Puedes”, sabes, “estás seguro de mantener estos preceptos?” Sabes [risas].

Si usted piensa:

“Oh, ‘No mates’. Puedo matar muchas cosas [risas]. Mejor no decir ‘sí’ ”, sabes [risas].

Entonces no puedes recibir preceptos. De todos modos, deberías decir, “ ¡SI! “[Risas]. Entonces puedes, estás guardando preceptos, mantuviste preceptos. Cuando mantienes preceptos, en ese momento, sabes, todo el mundo está guardando preceptos en su verdadero sentido. Ya sabes, la mente científica no aceptará lo que digo [risas], pero, como Buda dijo, como lo aceptas o no, sabes, mi problema es tu problema [risas, risas], ¿sabes? ideal [?] decir, si dices: ” Sí, lo haré “, sabes, entonces estás libre de karma.

Aunque, sabes, no deberías decir, aunque digas “Sí”, sabes, no quieres decir “Sí” [risas]. Eso será … alguien puede decir, ya sabes, pero, sabes, en realidad, si dices ” YESSS ” [risas, risas], si tu mente es lo suficientemente tierna como para decir ” YESSS ” [risas, risas], puedo mirar muy, ya sabes, parece, ya sabes, como niños, tal vez [risas], pero esa es la forma, sabes, esa es la forma en que guardas los preceptos.

Entonces, después de darles varios preceptos uno por uno, y después de que acepte, varios sacerdotes, tal vez 250 o 500 [risas], uno por uno, y lo que debo decir después es: “Deben mantener nuestro precepto siempre de esa manera “, ya sabes. La forma en que guardamos los preceptos debería ser así, ya sabes. Usted dice que nuestra ceremonia para dar preceptos es, simplemente, forma, práctica formal. No es tan. Primero que nada, ya sabes, puedo decir, si recibes preceptos, serás un hijo de Buda y te sentarás con Buda. Estarás sentado con el Buda si recibes preceptos. Si no lo haces, sabes, si siempre estás involucrado en la vida kármica con una comprensión superficial del lado subjetivo u objetivo de la verdad, sabes, no eres Buda. Pero recibir preceptos o practicar zazen (verdaderos zazen, verdaderos preceptos) y cuando realmente lo recibes de mí, del maestro, entonces eres Buda y, ya sabes, no hay diferencia entre los preceptos y la práctica de nuestro zazen. . No hay diferencia.

Entonces, tu maestro puede decir: “Deberías”, “mantener nuestro precepto de esta manera”. Entonces, cuando practicas zazen, tu maestro puede decir: ” Realmente eres Buda “. Y tu maestro puede decir: “Debes practicar zazen siempre de esa manera”. Esa es la forma en que practicas zazen. Así que no es solo la forma. Incluye, tu sabes, la verdad y el logro, y, tu sabes, el progreso en tu práctica. Tienes, ya sabes, todo tipo de, ya sabes, virtud en tu práctica.

Ese es el espíritu, sabes, debes tenerlo en tu práctica. No es difícil en absoluto. Si digo “espíritu”, ya sabes, “buen espíritu” o “mal espíritu”, tal vez alguien como Eka [3] puede ser un [risas], ya sabes, el discípulo de Bodhidharma. Pero todos pueden ser discípulos de Bodhidharma, sabes, sin cortarte el brazo [risas].

Ahhh ¿Bueno?

Ah ? Tal vez una hora? Bueno. Gracias.

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