¿Por qué algunas personas rechazan a Dasam Granth de Guru Gobind Singh?

La respuesta de Harpreet Singh a ¿Cuál es la controversia de Dasam Granth?

Supongamos que un estudiante le pide a 10 de sus amigos que escriban un ensayo cada uno, luego compila estos ensayos y dice que está escrito por él. ¿Está bien o mal? Obviamente mal.

Origen del debate: Mucho después de la muerte de Guru Gobind Singh ji, se compilaron los escritos anti –Sikh y anti-gurmat de algunos poetas, junto con algunos escritos de Guru Gobind Singh ji. En estos días se afirma que Guru ha escrito esta compilación. Gobind Singh ji. Durante mucho tiempo, esta compilación fue nombrada como Bachitra Natak, pero en estos días cada vez se le conoce como “Dasam Granth”. Dasam significa décimo y, en general, se toma para indicar que la compilación completa está compuesta por Guru Gobind Singh ji.

La cuestión de la autoría es fundamental para cualquier debate sobre Bachitar Natak (en estos días se llama Dasam Granth). Porque si Guru Gobind Singh ji no es el autor de la compilación, no tiene ningún significado para los sikhs. Pero lo que hace que las cosas sean más complejas es que los enemigos del sijismo mezclaron las obras de Guru Gobind Singh ji con los escritos de las escrituras hindi traducidas por algunos poetas.

“¿Quién es el autor de Bachitra Natak? (Dasam Granth) El estudio crítico de este Granth revela los nombres del poeta Shyaam (Kabi Shyaam), el poeta Raam (Kabi Raam) y el poeta Kaal (Kabi Kaal). Estos poetas eran adoradores de Mahakal o Kalka, la forma destructiva-Ardh-narishwar de Shiv / Durga; El hecho queda ampliamente demostrado por la siguiente declaración en el Bachitra Natak (llamado Dasam Granth) Sarabkaal hai Pitaa apaaraa.- Debi Kaalka Maat hamaaraa (página 73) [1]

Los banis contenidos en Bachitra Natak (Dasam Granth) que en realidad están escritos por Guru Gobind Singh ji y todo Panth acordaron en esto desde 1877 son:

  1. Jaap Sahib
  2. Akaal Ustat (aparte de las últimas preguntas)
  3. Jafarnama
  4. Tenti (33) sawaiye
  5. Shabad hazare: aparte de shabad Mitar pyare nu haal mureeda da kehna

Otros Baanis incluidos en Bachitar Natak pero no escritos por Guru Gobind Singh ji son:

  1. Bachitar Natak (llamada autobiografía del gurú Gobind Singh ji)
  2. Chandi Charitar I & II (el personaje de la diosa Chandi)
  3. Chandi di Var (una balada para describir a la diosa Durga)
  4. Gian Prabodh (el despertar del conocimiento)
  5. Chaubis Avtar (24 encarnaciones de Vishnu)
  6. Ramkali
  7. Brahm Avtar (encarnación de Brahma)
  8. Rudar Avtar (encarnación de Shiv)
  9. Khalsa Mehma (las alabanzas de la Khalsa)

10. Shastar Nam Mala Puran (una lista de armas): En este capítulo, los shastras han sido alabados como equivalentes a Dios, lo que está en contra de los principios del sijismo. En el sijismo, uno tiene que ser shatradhari y mantener sus armas limpias, pero meditando sobre nombres de armas o también armas de adoración, inclínate ante ellos para obedecer, no es gurmat (de acuerdo con los principios sikh). Guru Gobind Singh ji era un santo guerrero que luchaba y una muchas batallas en su vida, pero eso no debería confundir a los sijs para que acepten este capítulo como la creación de Guru Gobind Singh ji.

11. Kabyo Baach Bentee
12. Charitropakhyan (el carácter de mujeres y hombres)
13. Hikayats

En estos días, Bachitra Natak bajo el nombre de Dasam Granth se presenta como una alternativa o equivalente de Guru Granth Sahib, como se desprende de la cambiante nomenclatura utilizada por los editores:

Claves contradicciones y líneas antiburú Granth sahib en Dasam Granth

1. Guru Teg Bhadur ji dando una donación y realizando una peregrinación para obtener un hijo:
Gurbani está estrictamente en contra de la peregrinación y critica enérgicamente la idea de que la peregrinación puede llevar a cualquier beneficio espiritual o la eliminación de los pecados, como creen algunas religiones. Atacando estos principios básicos del sijismo, el escritor de Bachitar Natak hace del gurú Teg Bhadur ji el noveno gurú y padre del gurú Gobind Singh ji que visita los lugares hindúes de peregrinación con el objetivo de obtener un hijo. El escritor de Bachitar Natak también hace que el Gurú Tag Bhadur haga una donación a Brahamins en estos lugares religiosos hindúes y reciba sus bendiciones para tener un hijo. Esta contradicción de los principios básicos de gurbani es una gran prueba de que Bachitar Natak (o Dasam Granth no está escrito por Guru Gobind Singh ji)

ਚੌਪਈ॥
ਪਿਤ ਪੂਰਬ ਕੀਯਸਿ ਕੀਯਸਿ॥ ਭਾਂਤਿ ਕੇ ਤੀਰਥਿ ਤੀਰਥਿ॥
ਹੀ ਜਾਤ ਤ੍ਰਿਬੇਨੀ ਤ੍ਰਿਬੇਨੀ॥ ਦਾਨ ਦਿਨ ਕਰਤ॥
ਪ੍ਰਕਾਸ ਹਮਾਰਾ ਭਯੋ॥ ਸਹਰ ਬਿਖੈ ਭਵ ਭਵ॥
ਦੇਸ ਹਮ ਕੋ॥ ਭਾਂਤਿ ਦਾਈਅਨਿ ਦੁਲਰਾਏ ਦੁਲਰਾਏ॥
ਅਨਿਕ ਭਾਂਤਿ ਤਨ ਤਨ॥ ਭਾਂਤਿ ਭਾਂਤਿ ਕੀ ਕੀ॥
ਹਮ ਧਰਮ ਕਰਮ॥ ਲੋਕ ਤਬ ਪਿਤਾ॥

Chaupai Mi padre (Gurú Tegh Bahadur) se dirigió a las partes orientales de la India, y se bañó en los lugares de peregrinación en ruta. Cuando llegó a Tri-veni (la confluencia de tres ríos Ganges, Jamuna y Sarsvati) ahora se llama Prayag (Allahabad). Se quedó allí otorgando caridad durante muchos días || 1 || Allí (en Allahabad) fui concebido (en marzo-abril de 1666 dC). Más tarde, nací en Patna (el 22 de diciembre de 1666 dC). Me trajeron (de Patna) a la provincia de Punjab. Donde varias enfermeras me nutrieron con sus caricias || 2 || Me dieron protección física de todas las formas posibles. Y se proporcionó diversos tipos de formación y educación. Cuando comencé a participar en la administración de los asuntos religiosos del patrimonio, mi padre se fue a la morada del Ser Supremo || 3 ||


Pero, ¿no visitó Guru Nanak Dev ji también a los lugares religiosos hindúes, entonces qué pasaría si Bachitra Natak menciona que Guru Teg Bhadur ji visita lugares religiosos?

Cuando Guru Nanak Dev ji visitó lugares religiosos, su objetivo era predicar los principios del sijismo. Pero en Bachitar Natak, el escritor hizo que el guru ji peregrinara para obtener un hijo que está en contra de los principios del sijismo.

2. Los gurús Sikh eran descendientes de Luv Kush, los hijos del rey mitológico Rama.

Según el escritor de Bachitra Natak, la ascendencia de todos los Gurus está vinculada al dios mitológico hindú Rama. El escritor de Bachitra Natak escribe que dos hijos de este Rama mitológico; Luv y Kush gobernaron el Punjab. Más tarde en esta dinastía hubo dos hermanos llamados Kalket y Kalrai. De los dos, Kalket fue más fuerte y derrotó a su hermano Kalrai. Kalrai, después de su derrota, se fue a Snodh, donde se casó con la hija del rey local. Su hijo se llamaba Sodhi Rai. Sus descendientes se llaman Sodhis. Durante un período de tiempo, la dinastía se expandió y, con el aumento del poder y la riqueza, comenzaron las batallas entre los descendientes de Luv y Kush. Al final, los descendientes de Luv (Sodhis) salieron victoriosos. Los descendientes de Kush fueron derrotados y se fueron a Kanshi (Banares / Varanasi), que es el antiguo centro de aprendizaje indio. Durante su período en Kanshi, dominaron los clásicos indios (Vedas) y se convirtieron en intelectuales de renombre. Desde que aprendieron los Vedas, fueron referidos como Bedis. La fama de su aprendizaje se extendió por todas partes. Los Sodhis, los gobernantes del Punjab, llegaron a conocer las alturas a las que habían llegado sus hermanos Bedis y los invitaron a visitar el Punjab. Durante esta visita al Punjab, los Bedis sostuvieron discursos aprendidos con los Sodhis y recitaron de memoria los cuatro Vedas. Los Sodhis estaban muy contentos e impresionados con el conocimiento espiritual que sus hermanos habían adquirido durante su estancia en Kanshi. Sentían que la mejor manera de recompensar a los sabios era darles su reino, y seguir sus pasos, ir a Kanshi y dedicar más tiempo al aprendizaje de los Vedas. Los Bedis estaban muy contentos con la oferta del reino de Sodhis. Bendijeron a los Sodhis y dijeron que, en lugar de este reino mundano, su descendiente, Guru Nanak, en su tercera forma, otorgará a los Sodhis el verdadero reino espiritual de ambos mundos. Esto, dijeron, sucederá en “Kaliyug”, la era de la oscuridad y la ignorancia.

Según el escritor de la Bachitra Natak; Según lo profetizado por los antiguos Bedis, Guru Nanak nació en la dinastía Bedi en 1469 dC en Talwandi, Punjab, en esta edad oscura de “Kaliyug”. Él fundó la religión Sikh y mostró el verdadero camino a todos los hombres santos. Después de su ascenso, Guru Angad se convirtió en el segundo Guru de los Sikhs *. Guru Angad luego entregó este reino espiritual a Guru Amardas. Ahora había llegado el momento de implementar la promesa que los bedis habían hecho hacía años. Así, Guru Amardas, en honor a la promesa hecha por los Bedis, otorgó a Guru Ramdas Of Lahore, quien perteneció a la misma antigua dinastía Sodhi.

¿Por qué un intento de probar que los sijs son descendientes de Luv y Kush y por lo tanto de Rama, el rey mitológico?

El objetivo de los brahmanes siempre ha sido asimilar cualquier otra fe existente en la India. Le hicieron esto al budismo y hoy apenas vemos budistas en la India. Mientras el budismo florece en otros países. Similalry al demostrar que los sijs son descendientes de Luv y Kush y, por lo tanto, del rey mitológico Rama, los escritores de Bachitra Natak están tratando de afirmar que el sijismo es parte del hinduismo. Y al afirmar que Bachitra Natak está escrito por Guru Gobind Singh ji, intentan darle un sello de autenticidad.

3. Historia de Hemkunt: La historia de Hemkunt como se menciona en Bachitra Natak es contradictoria con el gurmat hasta tal punto que se requerirá un artículo completo para explicar esas contradicciones y para demostrar que este lugar llamado Hemkunt no tiene nada que ver con el sijismo.

ਮੈ ਅਪਨੀ ਕਥਾ ਕਥਾ॥ ਸਾਧਤ ਜਿਹਿ ਬਿਧਿ॥
ਪਰਬਤ ਹੈ ਜਹਾਂ॥ ਸਪਤਸ੍ਰਿੰਗ ਸੋਭਿਤ ਹੈ ਤਹਾਂ ॥1॥
ਤਿਹ ਨਾਮ ਕਹਾਵਾ॥ ਜਗ ਜੋਗੁ ਕਮਾਵਾ॥
ਹਮ ਅਧਿਕ ਤਪੱਸਿਆ ਤਪੱਸਿਆ। ਕਾਲ ਕਾਲਕਾ ਅਰਾਧੀ ॥2॥

Y la historia continúa: según el escritor de Bachitra natak durante la época de ‘SatYug’ (la era de la verdad), la diosa mitológica Durga estuvo alguna vez involucrada en una batalla con los demonios, pero estaba al borde de la derrota. En busca de ayuda, huyó a las montañas y se encontró con un gran santo que aceptó ayudarla. Sacudió la piel de león en la que estaba sentado y creó un guerrero que podía combatir a los demonios. Este guerrero vestido con una piel de leones y armado con una espada, mató a los demonios después de una feroz batalla. Muy complacida, la diosa Durga lo bendijo y le confirió el nombre Dusht Daman (el supresor del mal). Donde después, el santo le pidió que meditara en Hemkunt, que era el lugar de meditación para muchos santos. Por lo tanto, Dusht Daman realizó una meditación intensa y prolongada. luego fue llamado por el Dios para que emprendiera la tarea de renacer en ‘kalyug’ (la era de las tinieblas) para alejar el mal de la faz de la tierra. Así, en su reencarnación, Dusht Daman nació como el hijo del noveno gurú, Guru Tegh Bahadur.

(La misma diosa que había venido a buscar ayuda comienza a dar bendiciones y nombrar a su propia ayudante, si era tan fuerte por qué necesitaba ayuda en primer lugar.)

En general, un intento falso de demostrar que el sijismo es una parte del hinduismo y nuestros gurús (Guru Gobind Singh ji) eran fieles adoradores de Durga.

ਨ ਭਯੋ ਹਮਰੋ। ਰਹੀ ਸ੍ਰਤਿ ਪ੍ਰਭੁ॥ ਤਿਉ ਪ੍ਰਭ ਹਮ। ਕਹਿ ਕੈ ਇਹ 5 (ਪੰਨਾ 55)

En esta línea, el llamado Dusht Daman dice que no quería venir a esta tierra, pero cuando Dios insistió en que accedió a venir a esta tierra. Eso implica que antes estaba en un lugar que no estaba en esta tierra, pero este Hemkunt es muy mucho en esta tierra

4. Shabad : Mitar pyare nu haal mureeda da kehna : este himno continúa desde la página 709 hasta la página 712 del Dasam Granth publicado comúnmente y es el sexto himno en la colección de 10 himnos. El encabezamiento de estos 10 shabads es “patshai 10” y estos shabads involucra explicaciones de los principios de Gurbani, solicitud a Dios, alabanza de Dios y oposición a la adoración de ídolos. Todos los shabads restantes están escritos en raagas que van desde raamkali, sorouth, kalyan, etc. Pero el encabezado de este sexto shabad es diferente de los shabads anteriores y es “khyaal Patshai 10” y el significado y el shabad y el idioma del shabad son ampliamente a diferencia de otros shabad. Este shabad, a diferencia de otros shabad en esta colección, se encuentra en Punjabi puro, mientras que otros están en Brij Bhahsha. Todo esto apunta al hecho de que este shabad se insertó entre los otros shabad solo para probar que está escrito por Guru Gobind Singh ji.
También los lectores deben saber que la primera compilación llamada de Dasam Granth compilada por Bhai Mani Singh está en la casa del raja Gulab Singh Sethi en Delhi ni siquiera tiene este shabad.

Hay muchas compilaciones de Dasam Granth que tienen solo 9 shabads y no tienen este 10th shabad.

En muchas recopilaciones, la palabra es “haal fakeeraa da” en lugar de “haal mureeda da”.

Pero, ¿por quién y para quién está escrito este himno / canción?

Mittar Pyare Nu Haal Mureedan Da Kehna Tudh Bin Rog Rajaian Da Odhan Nag Nivasan De Rehna Sul Surahi Khanjar Pyala Bing Kasaian Da Sehna Yaarare Da Sanu Sathar Changa Bhath Kherean Da Rehna Mittar Pyare Nu Haal Mureedan Da Kehna

En esta canción, esta es la creación del poeta que describe la historia popular de Ranjhaa y Heer. Ranjha y Heer estaban enamorados, pero sus padres se casaron con ella en un pueblo llamado “Rangpur Khedaa”. Esa separación se describe en este Shabad.
Por lo tanto, los ejemplos utilizados también son particularmente endémicos de esa región como se describe a continuación:
a) Bing Kasaian Da Sehna: Kasai / Carniceros usaron equipos de hierro llamados “bing”. Este “bing” se calienta y se usa para perforar el cuerpo de la gallina para obtener carne fresca y cálida. Así que aquí el escritor dice que la separación del amante es equivalente a tolerar el “bing” del carnicero.
b) Yaarare Da Sanu Sathar Changa; Bhath Kherean Da Rehna: significa estar contigo. Estoy bien durmiendo en el suelo (), pero estar lejos de ti y vivir en la aldea Khedaa es equivalente a vivir en un horno

5. Jori jeeve jug chaar tihari: este es un pareado contenido en Bachitra Natak que muchas personas creen erróneamente que fue escrito por Guru Gobind Singh ji y, por lo tanto, lo recitan durante los marraiges. Esta pareja es parte del triya charitra contenido en el Charitropakhyan escrito por un poeta no sikh. El significado completo de esta pareja está más relacionado con la mitología hindú que con las lecciones espirituales de la vida. Para referencia de los lectores, aquí estamos escribiendo el significado. (Precaución: es sexualmente explícito):
Rambha era bailarina en la corte del dios hindú Indra. Al ver su belleza, Kapalmuni tuvo una eyaculación que llevó a rambha a quedar embarazada (Dios sabe cómo sucedió esto en la mitología hindú). Rambha lanzó su útero en el mar y de ella nació una hermosa niña que fue traída. por el rey Brahamdutt. Le dieron el nombre de Sassi. Sassi estaba casada con el rey Pannu. Y este pareado está escrito describiendo el matrimonio de Sassi y Pannu y está escrito por un poeta no Sikh y no por el Guru Gobind Singh ji.

6. Composiciones que fomentan el uso de sustancias tóxicas:
ਅਮਲਨ
ਅਵਰਨਹਿ
ਚਿਤ
ਭਾਮਿਨਨਿ ਭੋਗ ਭਾਵਤ। ੨੩।
( ਬਚਿਤ੍ਰ ਨਾਟਕ ਪੰਨਾ -੧੧੬੧)

ਜੋ (ਲੋਕ) ਅਮਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਛਲ, ਪਰ ਆਪ (ਉਹ) ਇੱਕ ਛਿਣ (ਉਹ) ਇਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ੨੩।

ਭਾਗ
ਕਰ ੩੮।
ਮਦਰਾ
ਪਹਰ ੩੯। ( ਬਚਿਤ੍ਰ ਨਾਟਕ ਪੰਨਾ -੮੩੨)

(ਤੂੰ) ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਪੋਸਤ, ਭੰਗ, ਅਫ਼ੀਮ ਤੁਰਤ ਮੰਗਵਾ ਲੈ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ੩੮। ਬਹੁਤ (ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ) ਤੇਰੇ ੩੯।

LECTURAS ADICIONALES: ¿Cómo y cuándo Bachitar Natak se convirtió en “Dasam Granth”? ¿Está escrito por Guru Gobind Singh ji?

VJKK VJKF

El trabajo de Guru Gobind Singhs lo tomaré como Sri Dasam Granth y Sri Sarbloh Granth. Creo que la razón por la cual las personas, si las hay, rechazan “su trabajo” se debe a la falta de conocimiento en la mayoría de las partes. El mismo Guru Gobind Singh Ji recitó el Guru Granth Sahib Ji en 9 meses, 9 días y 9 horas. Así que para que un Sikh del gurú rechace el trabajo de Guru ji, por definición no puede ser un Sikh. El Gurú Granth Sahib Ji a veces se llama Jagat Gurú, que significa literalmente el Gurú del mundo, que disipa las tinieblas e introduce la luz de Dios en la vida de uno. Dentro de Guru Granth Sahib Ji, Guru Ji pone predominantemente shaant rass (abundancia de paz), cuyo objetivo es hacer que el alma reconozca y experimente realmente mientras que en esta tierra el alma primigenia o Vaheguru. Sri Dasam Granth y Sri Sarbloh Granth están más basados ​​en birr rass (abundancia de espíritu guerrero), ya que puedes estar consciente de que a lo largo de la historia la verdad, y si tomamos el Sikhi en particular, han sido atacados por otros, por ejemplo, los emperadores mogoles, etc. Guru Ji al convertir a toda la nación Sikh en un Sant-Sipahi (santo soldado) nos dijo que adoráramos la verdad, pero que además practicáramos una vida honesta y no pensáramos dos veces en defender la verdad. Es con estas últimas obras de Guru ji que permitieron a los sijs derrotar a 1000000 ejércitos mogoles, aunque solo tenían 40 años, o ser unidos miembro por miembro sin una onza de vacilación en la belleza de Vaheguru. Los ejemplos de amor por Vaheguru en la historia de Sikh están más allá de la comprensión y los que pueden rechazar las obras de “Guru Ji” están, en mi humilde opinión, perdiendo una paara kalaa (piedra de los filósofos) de Gurbani. En una nota al margen, para comprender al Guru Granth Sahib Ji, se instruye a uno para que tenga conocimiento de la clave (Bhai Gurdass Vaaran) y después de recibir la bendición del Gurú, solo un Sikh puede esperar divulgarse en los últimos Granths, ya que será demasiado para el individuo promedio

Jo nij prabh mo así que k’ha así k’hiho (n) jag mah (i) | jo teh prabh ko dhiaa (i) hai ant surag ko jahi (n)
Compartiré con el mundo lo que el Dios Todopoderoso me haya ordenado que diga. Quienquiera que medite en el Poder Supremo (Dios) al final residirá en el Cielo (fusionado de nuevo en Dios).

Acabo de agregar el pankiti anterior para enfatizar que todo lo que Guru Ji ha hecho o dicho es directamente del Ser Primal (Vaheguru)

Bhhul Chuk Maaf

VJKK VJKF

¡Hola! Tu pregunta es muy válida y te agradezco que la hayas hecho.

Déjame explicarte las razones dándote un ejemplo.

Cultivar una planta y cultivarla requiere una estrategia diferente. Protegerlo de la destrucción requiere una estrategia diferente. La gente lamentablemente extraña el bosque por los árboles.

Así que el primer gurú plantó la planta y los ocho gurús restantes la cultivaron para crecer. El rol del décimo gurú era proporcionar una cerca para proteger a la planta de ser destruida. Como iba a ser el último gurú viviente, era su responsabilidad primordial asegurarse de que se introdujera e implementara un sistema, lo que protegería y sostendría la filosofía de Guru Nanak devji, mucho después de haberse ido a su morada celestial.

Entonces, a menos que uno vea el panorama general, se pierde el papel y la meta cambiantes que tuvieron lugar.

Ahora vamos a discutir otras razones.

a) Sikh Gurus recitó oraciones teniendo en cuenta el lenguaje prevaleciente de la época y la región. Esto se debió a que deseaban transmitir su mensaje de la manera más fácil posible. Entonces, mientras Guru Nanak Devji usó palabras de Sánscrito y Brij Bhasha, y Guru Tegh Bahadur ji quien pasó varios años en Patna, recitó todas sus oraciones en idioma hindi, los recitales de Guru Gobind Singhji utilizaron principalmente palabras de Pershian, Urdu y Sánscrito. Esos idiomas no se utilizan en la vida cotidiana en estos días en la India.

b) El Gurú Granth Saheb ji, que es el principal libro sagrado orado por los sijs, tiene los recitales de oración de seis gurús. Esto no incluye los recitales de Guru Gobind Singh ji. Esto se debe a que Guru ji, el último Guru, no incluyó su propio trabajo en Granth Saheb. Más bien, él consideró que las obras de los Gurus anteriores son las Primarias Granth, es decir, Aad Granth. Sus propios recitales fueron compilados en una concesión diferente llamada Dasam Granth (Dasam = de la décima)

c) Cuando Guru Gobind Singh ji se convirtió en el Guru, Aurangzeb, el emperador mogol, había hecho obligatorio que todos abrazaran el Islam o abrazaran la muerte. El propio padre de Guruji, el anterior Gurú, había ido a encontrarse con Aurangzeb para desafiar esta llamada de Aurangzeb, sacrificando su vida en Delhi.

Los tiempos requerían la creación de una “fuerza pura” que llevaría a cabo el trabajo de la filosofía del Gurú incluso en ausencia de los Gurus vivos. Esta fuerza se llamaba Khalsa, que básicamente significa Puro.

Entre 1699 y 1799, los guerreros Khalsa lucharon contra los invasores afganos cuya única intención era saquear la India y robar a sus mujeres.

Desafortunadamente para Guru Gobind Singhji, su ser tan diferente del anterior Guru es lo que motivó a los medios ignorantes y populares a creer que era “militar” en la naturaleza, a diferencia de los otros Gurus que lo precedieron.

Los Sikhs tampoco comunicaron correctamente a los demás que Guru Gobind Singhji hizo lo que lógicamente era lo mejor que podía hacer, a fin de garantizar que el trabajo iniciado por Guru Nanak continuara en ausencia de un Guru vivo, sin convertirse en un clan o reino

Espero que esto haya dado algo de claridad. ¡Gracias!

Interpretaciones

Las interpretaciones de Guru Granth Sahib fueron hechas por la experta Tara Singh llamada fareedkoti teeka. La interpretación similar de Dasam granth fue hecha por el experto Narain Singh.

Ambas interpretaciones no están en línea con Gurmat. Sikh sigue la interpretación de ambos, que cuando es contradictorio entre sí, son contradictorios entre sí.

Todas las interpretaciones de Chandi charitar y triya chariter están en el nivel temporal donde Gurmat trata sobre la espiritualidad.

Entonces, si leen la interpretación de Chandi charitar, están en un nivel temporal (dama con ocho manos sentadas sobre leones luchando con otras personas), lo cual no es cierto en el ámbito espiritual. Algunos eruditos odian este tipo de metáforas y se opusieron no solo a los escritos de Guru Gobind Singh, sino también a muchos escritos de Guru Granth Sahib.

Histíricamente, fue Ram Raiyas, quien (excomulgado) fue contra los escritos del gurú Gobind Singh.

yo

Es absolutamente un mito que la gente rechace el trabajo de Guru Gobind Singh. Había trabajado por el bien de la humanidad. Siempre había luchado por el bienestar de las mujeres, las personas inocentes y los niños de Mughals. Era el rey de Anandpur sahib y una región de la reta en Punjab, pero le pareció correcto luchar contra la violencia. Sus obras también se pueden encontrar en Shri Guru Granth Sahib Ji. Por lo tanto, es absolutamente incorrecto rechazar un gran AVTAR de la humanidad.

Bueno, no estoy seguro de qué manera y a qué te refieres?

Mi conjetura es que te estás refiriendo al bani escrito en “Dasam Granth” que algunos creyeron que está escrito por Guru Gobind Singh y otros no están de acuerdo.

La razón fue que Guru Gobind Singh ji era una persona muy humilde y nunca quiso incluir su propio bani dentro de Guru Granth Sahib ji, donde tuvimos bani de otros gurus. Fue su humildad que no quiere estar sentado al mismo nivel que otros gurús. El bani descubierto dentro de Dasam Granth fue declarado por algunos sikhs como un trabajo de Guru Gobind Singh, mientras que otros creen que el contenido dentro del conjunto de Granth no se alinea perfectamente con la filosofía Sikh, por lo que tienen desacuerdo. Sin embargo, todos están de acuerdo en que podría haber algún trabajo de Guru Gobind Singh jis allí, pero no estoy seguro de que haya sido reescrito por alguien más. Entonces, en otras palabras, la falta de credibilidad o la falta de fuentes, no todos están dispuestos a aceptar a Dasam Granth y esta es una discusión que estaría ahí para siempre.

Esa es mi suposición de tu pregunta y si tienes alguna otra razón para creer, por favor compártela. Personalmente y puedo hablar en nombre de la comunidad Sikh que tenemos un gran saludo y admirar a Guru Gobind Singh ji tanto como admiramos a nuestros otros gurús. No hay diferencia y siento que nunca jamás volvería a aparecer alguien con su capacidad y visión en su tierra.

Ellos no La gente lee al gurú gobind singh jis trabajo en su nnem al día.

Las personas que intentan denunciar el trabajo del guru gobind singh jis también dicen que “porque japji sahib no tiene título, el guru nanak dev ji nunca lo escribió”. Esto no es cierto y deberías olvidarte de estas personas que dicen cosas como esta.