Filosofía budista, ¿cómo puedes amar y cultivar el desapego al mismo tiempo? ¿No es el desapego incompatible con el amor?

Las personas que no están acostumbradas al concepto de desapego lo ven como algo negativo.

Para mí, es simple: amar porque lo haces , no porque desees .

Y si eso no tiene sentido, intente esto: si ama a alguien, déjelo en libertad. ¿Gratis? ¿De que? De tus expectativas. Las expectativas son las semillas del resentimiento.

Liberar de esperar que sean algo que no son. Ámalos como son naturalmente.

Nos reunimos con las personas en el lugar en el que están, quiénes son, no en el lugar donde queremos que estén o quiénes queremos que sean.

  • La respuesta ya ha sido dada por otros. Solo estoy agregando una historia de la vida de Gautama Buddha para agregar más explicaciones.
  • Demasiado perezoso para leer la respuesta larga: solo lea las oraciones con letras en negrita (obtendrá la idea).

Una vez que el rey de Kosala (rey Pasenadi) escuchó el rumor de que Buda aconsejó a la gente que no amara, siguiendo los consejos de su esposa, vino a visitar a Buda para aclarar sus dudas. La conversación es así (al menos en el libro):

“Maestro Gautama, hay personas que dicen que aconsejan a las personas a no amar. Dicen que has dicho que cuanto más ama una persona, más sufrirá y desesperará. Puedo ver algo de verdad en esa declaración, pero no puedo encontrar la paz con ella. Sin amor, la vida parecería vacía de sentido. Por favor ayúdame a resolver esto.”

El Buda miró con afecto al rey. “Su majestad, su pregunta es muy buena, y muchas personas pueden beneficiarse de ella. Hay muchos tipos de amor. Debemos examinar de cerca la naturaleza de cada tipo de amor. La vida tiene una gran necesidad de la presencia del amor, pero no el tipo de amor que se basa en la lujuria, la pasión, el apego, la discriminación y el prejuicio. Majestad, hay otro tipo de amor, muy necesario, que consiste en la bondad y la compasión amorosas, o maitri y karuna.

“Por lo general, cuando las personas hablan de amor, se refieren únicamente al amor que existe entre padres e hijos, esposos y esposas, miembros de la familia o los miembros de la casta o país. Debido a que la naturaleza de tal amor depende de los conceptos de ‘yo’ y ‘mío’, permanece enredado en el apego y la discriminación. Las personas solo quieren amar a sus padres, cónyuges, hijos, nietos, sus propios parientes y compatriotas. Debido a que están atrapados en el apego, se preocupan por los accidentes que podrían ocurrir a sus seres queridos incluso antes de que ocurran esas cosas. Cuando ocurren tales accidentes, sufren terriblemente. El amor que se basa en la discriminación engendra prejuicios. Las personas se vuelven indiferentes o incluso hostiles a quienes están fuera de su propio círculo de amor. El apego y la discriminación son fuentes de sufrimiento para nosotros mismos y para los demás . Majestad, el amor por el cual todos los seres verdaderamente tienen hambre es la bondad amorosa y la compasión.

Maitri es el amor que tiene la capacidad de llevar la felicidad a otro. Karuna es el amor que tiene la capacidad de eliminar el sufrimiento de otro. Maitri y karuna no exigen nada a cambio. La bondad amorosa y la compasión no se limitan a los padres, cónyuge, hijos, parientes, miembros de la casta y compatriotas. Se extienden a todas las personas y todos los seres. En maitri y karuna no hay discriminación, ni ‘mío’ o ‘no mío’. Y porque no hay discriminación, no hay apego. Maitri y Karuna traen felicidad y alivian el sufrimiento. Sin ellos, la vida estaría vacía de significado, como dijiste. Con amor bondadoso y compasión, la vida está llena de paz, alegría y satisfacción. Majestad, eres el gobernante de todo un país. Toda tu gente se beneficiaría con tu práctica de amor bondadoso y compasión “.

El rey inclinó su cabeza pensando. Levantó la vista y le preguntó al Buda: “Tengo una familia que cuidar y un país que gobernar. Si no amo a mi propia familia y a la gente, ¿cómo puedo cuidarlos? Por favor ayuden a aclarar esto para mi.

Naturalmente, debes amar a tu propia familia y a la gente. Pero tu amor también puede extenderse más allá de tu propia familia y personas. Amas y te preocupas por el príncipe y la princesa, pero eso no te impide amar y cuidar a los demás jóvenes del reino. Si puedes amar a todos los jóvenes, tu amor ahora limitado se convertirá en un amor que abarca todo, y todos los jóvenes del reino serán como tus hijos. Eso es lo que significa tener un corazón de compasión. No es sólo un ideal. Es algo que realmente se puede realizar, especialmente por alguien como tú que tiene muchos medios a su disposición “.

El rey exclamó: “¡Maravilloso! ¡Verdaderamente maravilloso! ¡Tus palabras son muy inspiradoras! ¡Realmente eres el iluminado! Prometo reflexionar sobre todo lo que has dicho hoy. Penetraré tus palabras, que contienen tanta sabiduría. Pero por ahora, permítame hacerle una pregunta más simple. Normalmente, el amor contiene elementos de discriminación, deseo y apego. Según usted, ese tipo de amor crea preocupación, sufrimiento y desesperación. ¿Cómo se puede amar sin deseo y sin apego? ¿Cómo puedo evitar crear preocupación y sufrimiento en el amor que tengo por mis propios hijos?

El Buda respondió: “Necesitamos mirar la naturaleza de nuestro amor. Nuestro amor debe traer paz y felicidad a los que amamos. Si nuestro amor se basa en un deseo egoísta de poseer a otros, no podremos traerles paz y felicidad. Por el contrario, nuestro amor los hará sentir atrapados. Tal amor no es más que una prisión. Si las personas que amamos no pueden ser felices debido a nuestro amor, encontrarán la manera de liberarse. No aceptarán la prisión de nuestro amor. Gradualmente el amor entre nosotros se convertirá en ira y odio.

“Majestad, ¿has oído hablar de la tragedia que tuvo lugar hace diez días en Savatthi debido a un amor egoísta? Una madre sintió que había sido abandonada por su hijo cuando se enamoró y se casó. En lugar de sentir que había ganado una hija, solo sentía que había perdido a su hijo y se sentía traicionada por él. Por eso, su amor se convirtió en odio, y puso veneno en la comida de la joven pareja, matándolos a ambos.

“¡Majestad! Según el Camino de la Iluminación, el amor no puede existir sin la comprensión. El amor es comprensión. Si no puedes entender, no puedes amar. Los esposos y las esposas que no se entienden entre sí no pueden amarse. Hermanos y hermanas que no se entienden no pueden amarse. Los padres y los niños que no se entienden no pueden amarse. Si desea que sus seres queridos sean felices, debe aprender a comprender sus sufrimientos y sus aspiraciones. Cuando entiendas, sabrás cómo aliviar sus sufrimientos y cómo ayudarlos a cumplir sus aspiraciones. Eso es amor verdadero. Si solo quieres que tus seres queridos sigan tus propias ideas y permanezcas ignorante de sus necesidades, no es realmente amor. Es solo un deseo de poseer a otro e intentar satisfacer tus propias necesidades, que no se pueden cumplir de esa manera.

“¡Majestad! La gente de Kosala tiene sufrimientos y aspiraciones. Si puedes entender sus sufrimientos y aspiraciones, podrás amarlos de verdad. Todos los funcionarios en su corte tienen sufrimientos y aspiraciones. Comprenda esos sufrimientos y aspiraciones, y sabrá cómo traerles felicidad. Gracias a eso, seguirán siendo leales a ti toda su vida. La reina, el príncipe y la princesa tienen sus propios sufrimientos y aspiraciones. Si puedes entender esos sufrimientos y aspiraciones, serás capaz de traerles felicidad. Cuando cada persona disfrute de la felicidad, la paz y la alegría, usted mismo conocerá la felicidad, la paz y la alegría. Ese es el significado del amor según el Camino del Despertar “.

El rey Pasenadi estaba profundamente conmovido. Ningún otro maestro espiritual o sacerdote brahmana había abierto la puerta de su corazón y le había permitido comprender las cosas tan profundamente. Después de un momento de silencio, miró al Buda y le dijo: “Te agradezco por arrojar tanta luz sobre estos asuntos para mí”. Pero hay una cosa que todavía me molesta. Usted dijo que el amor basado en el deseo y el apego crea sufrimiento y desesperación, mientras que el amor basado en la compasión solo trae paz y felicidad. Pero mientras veo que el amor basado en el camino de la compasión no es egoísta o egoísta, todavía puede traer dolor y sufrimiento. Quiero a mi gente. Cuando sufren un desastre natural como un tifón o una inundación, yo también sufro. Estoy seguro de que es lo mismo para ti. Seguramente sufres cuando ves a alguien enfermo o moribundo “.

“Tu pregunta es muy buena. Gracias a esta pregunta, podrás comprender más profundamente la naturaleza de la compasión. En primer lugar, debes saber que el sufrimiento causado por un amor basado en el deseo y el apego es mil veces mayor que el sufrimiento que resulta de la compasión. Es necesario distinguir entre los dos tipos de sufrimiento, uno que es completamente inútil y sirve solo para perturbar nuestras mentes y cuerpos y el otro que nutre el cuidado y la responsabilidad. El amor basado en la compasión puede proporcionar la energía necesaria para responder al sufrimiento de los demás. El amor basado en el apego y el deseo solo crea ansiedad y más sufrimiento. La compasión proporciona combustible para las acciones y el servicio más útiles. ¡Gran Rey! La compasión es lo más necesario. El dolor que resulta de la compasión puede ser un dolor útil. Si no puedes sentir el dolor de otra persona, no eres verdaderamente humano.

“La compasión es el fruto de la comprensión. Practicar el Camino de la Conciencia es darse cuenta del verdadero rostro de la vida. Esa verdadera cara es la impermanencia. Todo es impermanente y sin un yo separado. Todo debe pasar un día. Un día tu propio cuerpo pasará. Cuando una persona ve la naturaleza impermanente de todas las cosas, su forma de mirar se vuelve tranquila y serena. La presencia de la impermanencia no perturba su corazón y su mente. Y así, los sentimientos de dolor que resultan de la compasión no llevan la naturaleza amarga y pesada que otros tipos de sufrimiento. Por el contrario, la compasión le da mayor fuerza a la persona “.

  • La historia está tomada del libro “ Old Path White Clouds ” de Thich Nhat Hanh . Las referencias se citan en el libro.
  • Vea también Piyajatika Sutta y Metta Sutta para más detalles.

Filosofía budista, ¿cómo puedes amar y cultivar el desapego al mismo tiempo? ¿No es el desapego incompatible con el amor?

La palabra pali que a menudo se traduce como desapego es nekkhamma . Nekkhamma también puede significar renunciar o liberarse del deseo sensual . En mi propia práctica, esta última definición tiene más sentido. Lo veo como dejar ir cualquier forma de codicia o asimiento. La codicia es uno de los tres venenos y el deseo sensorial es uno de los cinco obstáculos.

En Zen, la palabra que a menudo se traduce como desapego es wú niàn. Wú niàn es un término chino que significa no teñido por el pensamiento . Esto significa experimentarte como teniendo pensamientos, en lugar de ser tus pensamientos. Quien eres es la amplitud en que surgen esos pensamientos. Esto te da la opción. Puedes amar más libremente si no estás confundiendo tus pensamientos por ti mismo.

Otra forma de ver esto es que en tu práctica, estás cultivando la ecuanimidad (uno de los brahma viharas). El enemigo cercano de la ecuanimidad es la indiferencia.

El enemigo cercano a menudo se confunde con el trato real. En este caso, los practicantes budistas pueden confundir la indiferencia con la ecuanimidad. Aquí es donde un maestro es útil. Ella o él lo reconocerá y lo señalará.

Para obtener más información, consulte: La respuesta de Stephen Martin a ¿Debemos evitar los pensamientos, como en el budismo zen?

Imagen de Necesitamos tener una discusión sobre la compasión

Los budistas no cultivan el desapego. Ellos cultivan la ecuanimidad. Y no es incompatible con el amor, si define el amor como un deseo por la felicidad y el bienestar de otro. El budismo te enseña a cultivar la bondad amorosa para todos los seres sensibles.

Ahora, si define el amor como el deseo de la compañía y la admiración y la intimidad física con otra persona, bueno, sí, eso es algo incompatible con la ecuanimidad, así como salir del juego “Yo / yo / mío” .

Es un desapego de las cosas que lo atan al ciclo de sufrimiento que uno practica al realizarlas, reducirlas y luego entregarlas. La práctica del desapego se practica con las cuatro nobles verdades y ocho caminos en mente, el habla y el cuerpo para realizar las cargas incesantes e innecesarias para luego abandonarlas.

El verdadero amor debe ser inconditonente y, por lo tanto, separado de las cargas del ego, el dogma, el control y etc. A veces nos encontramos llamando a la emoción amor. Una búsqueda inquebrantable, el deseo y la práctica de los métodos de The Middle Way son en cierto modo un apego. Pero no de una manera que te traiga sufrimiento … muchas veces. Si lo hace, puede ser un forraje para profundizar su amor, compasión y experiencia si lo hace.

Practicar el desapego de los Budas es el amor en su forma primaria. Es ir más allá de tu ego superando el tuyo y, aparentemente, otros defectos para traer armonía, felicidad y todas las cualidades para ayudarte a ti y a otros en su búsqueda del Nibbana.

La pregunta es un falso dilema, un modelo defectuoso de la realidad. Amo a mi perro, pero él es viejo. Se irá pronto. Así que lo llevo a pasear.

Cuando se haya ido, estoy seguro de que tendré pensamientos automáticos que surgen. ¿Dónde está el perro? Oh sí, él está muerto. Ser apegado sería pensar que tales pensamientos no deberían surgir, resistirlos o rechazarlos, abrazarlos a ellos y su confusión, juzgarlos como buenos o malos. Incluso ahora, estoy simulando los pensamientos, que es un poco diferente de lo que serán los pensamientos después de mi muerte, los eventos mentales surgen.

Esta es la línea de base de la condición humana, la tristeza gloriosa, el temor en medio de las condiciones de huida y cambio, agradecido por haber recibido la enfermedad terminal de la vida. Adjuntarse es juzgar que las condiciones deben ser distintas de las que son. Cuando se ve claramente, la condición humana está bien. No es opcional, así que no te resistas. Si te sientes empujado o tirado, o sufres de aflicciones secundarias, estás apegado. Algunos apegos son inevitables, y lo más probable es que los elijas por encima de la paz. Imagínate al tipo rico que sale de la jubilación, porque es más interesante estar en el juego, incluso con su sufrimiento. Solo obsérvalo y remonta las causas al veneno del engaño.

Déjame preguntarte esto: ¿cómo puedes amar de verdad sin ser desapegado ? Después de todo, si estás apegado, tu “amor” es solo un deseo de mantener / poseer / estar cerca y así sucesivamente el tema de ese “amor”. Sí, probablemente quieras beneficiar al amado, sin embargo. Por lo general, es probable que también quieras que te “amen” de nuevo, y así sucesivamente. Es un desastre serio.
Además, ese apego sería escaso: se mantendrá para un grupo seleccionado, que se relacionará con sus fabricaciones mentales egoístas y se mantendrá alejado de aquellos que no pertenecen.

Si eres amor y te liberas del factor de apego, entonces te quedas con una “súper” aspiración natural para beneficiar al amado. Y estos seres queridos … Ya no serán tan pocos. Serían todo y todos en lo que tu bendita mente pensará, como se dijo: “Cualesquiera que sean los seres vivos que puedan existir; ya sean débiles o fuertes, sin omitir ninguno, el grande o el poderoso, mediano, corto o pequeño, lo visto y lo oculto, los que viven cerca y lejos, los nacidos y los que nacerán … “.

El amor desea el mayor bien para lo que es amado. Ningún apego es necesario para cumplir sus objetivos. Si hay apego, el amor es impuro, o no es amor verdadero.

En Occidente, tendemos a pensar que el amor es (a) sensual y (b) que involucra empatía o compasión, que literalmente “sufre con” el otro. Dado que el Buda no experimentó el sufrimiento (aunque parecía experimentar molestia en alguna ocasión), pero claramente se preocupaba por el bienestar de todos los demás seres, esto crea una paradoja. Sin embargo, una vez que entendemos cómo la “compasión” budista difiere de la comprensión cristiana, basada en nociones de autosacrificio derivadas del ideal de la crucifixión de Jesús, no es difícil entender que la “compasión” de Buda, derivada de Su realización de la iluminación, no se basa en “sufrir con” los demás, sino más bien en un derramamiento de alegría pura, espontánea, extática y benevolencia exuberante que es realmente ilimitada en extensión. Esto es metta, que no significa “compasión”, sino amistad, del mitra sánscrito .

El desapego es un término relativo y alusivo. El desapego aquí no es separarse de los demás, sino desprenderse de nosotros mismos y del egocentrismo. El ejemplo típico que se cita a menudo es “gotas de agua en la hoja de loto”.

Estaba caminando por una calle con mi amigo cuando nos encontramos con un mendicante mentiroso que temblaba y suplicaba limosna. A pesar de que era indiferente al mendicante, mi amigo podía identificarse con él. Por la empatía, el gran dolor se convierte en un espejo del yo. Cuando no podía separarme de mí mismo, mi amigo podía hacerlo aunque fuera transitorio.
Mi amigo, que le ofreció al mendicante unas pocas rupias, fue aliviado temporalmente por el dolor que sintió empatía. Si se analiza incluso esta empatía es limitada. Las limosnas se ofrecieron no por el sufrimiento del mendigo, sino que no pudo sufrir la empatía que se sentía y, por lo tanto, se centra en el propio yo. Aquí viene nuestro hombre Siddhartha que se dio cuenta de la inutilidad de este egoísmo. Se encontró con mendigos, enfermos, decrépitos empatizados con ellos. Sin embargo, Siddhartha, a diferencia de mí y mi amigo, abandonó su reino por el bien de sí mismo solo para convertirse en Buda. Abandonamos la calle por el bien de nosotros mismos solo para pensar en Buda.

En el budismo, el yo se manifiesta en dos formas diferentes.
a) Desprendimiento de nuestro yo: en su sentido más amplio, el desapego aquí no es más que Nirvana / iluminación. También es ausencia de deseo / tanha (para ser precisos). Para citar el libro “Las religiones del mundo” de Houston Smith “Tanha es un deseo de realización privada. Cuando somos desinteresados, somos libres, pero eso es difícil de mantener. Tanha es la fuerza que lo rompe y nos aleja de la libertad de todos. busca la realización en nuestros egos, que rezuma como llagas secretas “. Aquí Buda es muy claro, quien nunca dijo no amar sino amar con desapego y más allá de la limitación. De todos modos, podemos amar con desapego, pero a costa del sufrimiento y el amor es limitado. Nuevamente, para citar el mismo libro, “en lugar de vincular la fe, el amor y el destino al conjunto, persistimos en atarlos a burros de nuestros seres separados”.
b) Desprendimiento de nuestro yo: aquí el desapego se equipara al Karma.

Si no fuera por el desapego de Buda de sí mismo, no hay budismo que no sea más que una encarnación del amor mismo. Sí, una de las principales escuelas budistas de Mahayana valora la compasión / el amor como una virtud clave. La escuela Mahayana argumenta que después de los budas nirvana (Desprendimiento / iluminación), Él no solo fue desapegado sino que también ofreció su vida para servir a otros. Para ellos, Buda era un ser de amor que un hombre de sabiduría que ejemplifica que Buda fue desapegado y todavía amaba y abrazaba a otros para iluminar a otros.

Es la diferencia entre darle flores a tu amante solo porque la amas y quieres tener sexo.

Pones tu dedo en el Camino del Medio. El budismo, o mi tradición favorita, el zen, es el Camino Trascendente que se resuelve al contener estos dos imperativos incompatibles, los cuales deben ser obedecidos. Amor significa identidad con el otro; desapego significa estar separado del otro o de un yo. ¿Cómo puedes ser uno con el otro y separarte del otro simultáneamente? No puedes hacerlo Así que elegimos uno u otro suprimiendo la otra opción o mandamiento. Uno o se rinde al Otro como un gato gato que se aleja de una pelea, o usted suprime su propia identidad en deferencia al Otro … porque el mandamiento universal es “Let There Be One”.

El budismo es el Camino Trascendente del gran salto o satori que ocurre cuando fundamentalmente ve a través de un proceso que no puede elegir para salir de este dilema. Esta es la elección sin elección o la puerta sin puerta. Lo atraviesas espontáneamente cuando ves el absurdo del Koan perdido / perdido de la vida. Cuando cada elección es una pérdida, y no puedes escapar, el Salto Loco simplemente sucede. BAZINGA!

Desapego y compasión. El budismo es sobre la compasión. Ser amable y todos los hábitos positivos es el concepto de amor. Puro.

Samyojana y Metta son diferentes. Samyojana como amor y Metta como bondad amorosa son opuestos. Samyojana es cadena o cordel. Metta es un desapego que es uno para cultivar.


Samyojana – Búsqueda de Google

Metta – Búsqueda de Google

Por supuesto no. Amo a mi hijo, pero sé que un día él debe hacer su propio camino en el mundo. Si él recuerda escribir, eso es un extra. No hay adjuntos.

Enseñamos a nuestros hijos: ¡no toquen la sartén caliente!
Pero a nuestros hijos, les encanta el contenido de la sartén caliente. Y también son extremadamente curiosos. Habrá un momento en que, deliberadamente o accidentalmente, toquen la sartén caliente. En ese momento entienden por qué no deben tocar la sartén caliente.

El número de suttas dedicados a “no tocar la sartén caliente” de varias maneras es enorme. Hay muchos ejemplos de adjuntos que, ya sea directamente o con el tiempo, llevarán a tocar la olla caliente. Y con eso el aumento del dolor.

Si amas a tu esposa (esposo) y ella muere, ¿eso causará dolor? ¿Y si te deja por otra? ¿Todavía la amarás o la odiarás? Gran parte de nuestro amor es bastante posesivo.
Y supongamos que nos entrenamos para amar más allá de este amor obsesivo, a lo que se llama metta y karuna, dos buenas cualidades descritas como dignas de perseguir. Las traducciones habituales de bondad y compasión no se ajustan realmente a la descripción (cuando dejas el mosquito vivo sabiendo que te picará en lugar de perseguirlo toda la noche, al menos estarás mostrando algunas de estas cualidades).
Sin embargo, incluso aquellos que nos importan con metta y karuna tendrán que sufrir algún día. Y si somos descuidados, estaremos tocando la sartén caliente una vez más.

Cuando nos damos cuenta de que este dolor proviene de adentro, nuestra insensatez al pensar que la sartén no es caliente, o nuestra ignorancia de la naturaleza del dolor caliente, podremos amar sin ser heridos. Aún así, debemos considerar en este punto, una y otra vez: ¿estamos tratando con ollas calientes presentes o futuras?

Al no tocar las ollas calientes con las manos descubiertas, suena fácil, pero siempre lo hacemos.
O ignorantes o porque queremos el contenido …

El amor en la expresión es amabilidad y compasión y comprensión.

Para hacerlo, se requiere desapego, ya que puede proyectar sus nociones y puntos de vista como condiciones. No son incompatibles. Son necesarios.

Por supuesto puedes ser desapegado y ser un gilipollas. Se llaman imbéciles egoístas.

La definición budista de amor es desear felicidad para el otro, ¿contradice eso tu idea de desapego?

Cuando respiras, llevas aire a tus pulmones y sangre por completo. Pero no dude en dejarlo salir y no intente forzar más que respirar naturalmente. Hacer cualquier otra cosa es lo que hace que todo se dispare.

El amor con apego siempre está lleno de esperanzas y miedo, es amor condicional y no es amor verdadero. El amor incondicional y que todo lo consume solo puede venir del desapego.