¿Por qué la idea de “perder la cara” se toma más en serio en las culturas de Asia oriental que en otras?

Porque las culturas del este de Asia valoran más la apariencia que el contenido. Un ejemplo de esto es la “cultura del traje” en las empresas japonesas. Casi todas las personas, independientemente de su posición, incluso en trabajos de baja categoría, tienen que ir a trabajar con un corte y color de cabello determinado, y permanecer durante una cantidad de horas.

Si una persona hace todo eso correctamente, se lo verá como un buen empleado. El trabajo real que pone, la efectividad, las ideas que aporta (es decir, el “contenido”), no son importantes y no son un criterio para decidir si hace un buen trabajo. Las universidades japonesas son una broma y toda la capacitación se realiza en el trabajo de todos modos.

Por otro lado, si eres un trabajador increíble, muy inteligente, carismático, pero tal vez el color de tu cabello sea un tono demasiado claro, entonces serás visto como “no apto para hacer el trabajo”, y tendrás un Dificultades en la empresa, ser acosado o despedido.

Esto es solo un ejemplo de cuán importante es la apariencia en las culturas de Asia oriental (Japón es más extremo que China o Corea del Sur, pero funcionan de manera similar). La apariencia es probablemente lo único que realmente cuenta. Por lo tanto, la idea de ” perder la cara ” es similar a la idea de que la apariencia de uno no es “correcta” y que se la juzgue con dureza por perturbar las expectativas del grupo.

Muchas culturas asiáticas son relacionales. Cómo el individuo se relaciona con la familia, cómo esa familia se relaciona con otros miembros de la familia. Crea una red intrincada de conexiones.

No sé si es adecuado, pero diría que cara es su nivel de confianza dentro de esa web. Una familia con mucha confianza tiene respeto e influencia. Este nivel de confianza puede ser heredado. La razón por la cual es porque la familia tiene esa confianza. El individuo sirve a la familia. El individuo puede destruir esa confianza para sí mismo y, por lo tanto, para toda su familia; así como se necesita el esfuerzo de toda la familia para construir esa confianza.

Cuanto mejor sea su nivel de confianza, mayores serán sus posibilidades de oportunidad y éxito. Todos ustedes se benefician de alguna manera.

Donde diferimos es cómo implementamos esta sabiduría. Occidente hace esto a través del esfuerzo individual y la auto promoción. Se espera que cada uno cree su propia web, mientras que en el Este, lo hacen a través del esfuerzo colectivo a través de unidades (familia) con el entendimiento de que la web ya existe. Incluso las nuevas relaciones son ramas de las existentes.

Esta es la razón por la que en el Este, es mucho más común en los negocios ver a familiares, amigos, amigos de la familia trabajando en el mismo lugar. Suele llamarse nepotismo y colusión. Es rampante en Asia y tiene sus propios problemas que deben ser tratados. Esto sucede a través de nuestras posiciones dentro de la relación web y nuestras obligaciones.

Si miras de cerca, la fascinación occidental actual con el individualismo y el esfuerzo individual comienza a parecer muy artificial. Cuando se enfrentan a la incertidumbre, los occidentales también volverán a confiar en el mérito; o una combinación de confianza + mérito. Esto lo sabemos en el mundo laboral. Alguien pone una buena palabra para ti, te contratan. Esa persona tiene una posición de confianza para influir. Usted fue el destinatario de ese nivel de confianza.

Ah, ¿ves ahora por qué es tan malo perder la cara?

Toda tu red asociada de confianza e influencia se destruye si pierdes la cara. Hiciste algo para perder la cara y ahora tu hermana, tu hermano y tu madre y tu padre pierden la cara y, de repente, tu hermana pierde ese ascenso a otra persona que está calificada pero es más confiable.

Esto no quiere decir que el mérito y el esfuerzo individual estén de alguna manera subvalorados. Es muy valorado. En contexto, se valora exactamente como debe ser. El grupo / familia es un esfuerzo colectivo de individuos capaces y aquí también existen héroes individuales. Al subir, todos suben; Al bajar, todos bajan. Es un barco

Es uno de los grandes delirios del pensamiento occidental moderno que lo descarta de manera tan exhaustiva y, sin embargo, está tan impulsado por él: la forma en que miras a los demás es cómo eres de los demás y cómo se relacionan y te tratan.

En otras palabras, en occidente, la cara lo es todo. La diferencia es que los asiáticos no se han convencido de lo contrario y en el entorno occidental, cualquier pérdida de rostro está aislada para el individuo que hace la pérdida. Simplemente no tiene el mismo nivel potencial de impacto negativo que en el Este.

Además, no es tan brutal como parece. Perder la cara una o dos veces no significa mucho; Es simplemente embarazoso. Es cuando empiezas a perderlo constantemente con el tiempo cuando se convierte en un problema.

Creo que esto depende de una serie de factores, tanto externos como internos. Uno de los aspectos externos más importantes sería a qué tipo de estructura social y cultura perteneces. Y no me refiero a la persona en la que naciste, me refiero a la persona a la que perteneces.

Dicho esto, en general, las culturas orientales tienden a ser más colectivistas que las occidentales, mientras que las últimas tienden a ser más individualistas. Habiendo provenido de la India, viví una vida bastante colectivista por un tiempo. Lo que esto significa es que mi sentido de autoestima y el valor que le estaba proporcionando a la sociedad dependía de cómo se sintieran otras personas a mi alrededor. Formaba parte de un grupo que era altamente interdependiente e invertía el uno en el otro. Esto también significó que tuve que centrarme en los deseos de las personas que me rodeaban más que los míos en muchos casos. Creo que esta es una razón por la que muchas personas en la India están de acuerdo con que sus padres encuentren a sus cónyuges, les digan qué estudiar, qué trabajo conseguir, qué ropa ponerse, etc. Todo se trata de la reputación del grupo y lo que usted hace en gran medida. tu grupo inmediato Por lo tanto, de una manera importa lo que la sociedad piense de ti porque esto a su vez reflejará tu legado y tus hijos.

Me mudé a los Estados Unidos hace unos 5 años y desde entonces he cambiado a una perspectiva más individualista. Esto significa que obtengo mi autoestima de lo que creo que soy y lo que creo que puedo hacer. Un fuerte contraste con la India es que muchos niños en los Estados Unidos, por ejemplo, tienen más libertad para expresarse “a sí mismos”. Pueden elegir hasta la fecha, con quién salir, qué ponerse, descubrirse a sí mismos. El concepto de sí mismo y la idea de que cada persona es diferente es muy prominente y aceptado en los Estados Unidos. Comparado con esto, muchos indios prefieren la homogeneidad y el conformismo en cierta medida, mientras que los Estados Unidos alientan a sobresalir. Entonces, lo que importaría en los EE. UU. No es a qué grupo perteneces (el sistema de castas en la India es un síntoma), sino a QUIÉN ESTÁS DESAPARECIDO de tu afiliación grupal.

Por lo tanto, en la India y en las culturas colectivistas, el mantenimiento de la armonía, la paz y el orden se consideran importantes al final.

En los Estados Unidos, es importante interrumpir el status quo, salir de su afiliación grupal para respetar a todos como individuos, y responsabilizarse por SUS PROPIAS decisiones personales.

Por supuesto, esto no significa que no pueda ser un individuo en la India. Depende de cuánto te importe lo que piensen los demás. La vida podría ser más fácil para usted en la India si se conforma con salvar la cara (por ejemplo, no consuma drogas), pero podría no ser tan satisfactorio si no es fiel a quién es usted. También creo que esta es una de las razones de las mayores tasas de divorcio en los Estados Unidos que en la India, aunque los estadounidenses probablemente tengan más opciones con quién se casan (en general). Es porque no les importa lo que piensen los demás. No quieren pasar la vida con alguien solo para proteger la reputación de su grupo, donde, como en la India, las parejas infelices permanecen juntas y tenemos tasas de divorcio más bajas porque las parejas (especialmente las mujeres) no tienen la libertad PERSONAL para abandonar el matrimonio y comenzar De nuevo porque el divorcio arruina la reputación de una persona como si fuera “impura”.

De la parte superior de mi cabeza, pero espero que esto ayude!

Lo siguiente debe ser leído como genérico. No te refieres al OP ni a ninguna persona personalmente. El concepto de salvar la cara es bastante común y no suele ser intencionalmente racista, solo estoy mirando su origen.

Seriamente. Este es un mito.

¿Intenta insultar al padre de un individuo español o latino, la madre de los italianos, el negocio de los estadounidenses, la ética francesa, la providencia británica?

Estarás en un mundo de problemas.

Así que los asiáticos tienen normas. Es solo el viejo trapo del racismo para hiperanalizar esos estándares y desarmarlos.

Oye, ¿Grecia tiene dificultades económicas porque son estúpidas y no entienden la ley? La ley europea COMENZÓ allí hasta cierto punto. No confunda los sistemas organizativos asiáticos con una incapacidad para comprender la individualidad o alguna discapacidad mental que rodea la profundidad emocional.

Sí, el hinduismo y el budismo han existido por un tiempo. Sí, los asiáticos buscan comprender a toda la sociedad así como a la acción individual. Pero es el truncamiento de la cultura asiática lo que describe esto como perder la cara. De la misma manera, si se corta una innovación media estadounidense, son solo un niño que desmonta un televisor.

Una cosa rota es una cosa rota. “Salvar la cara” es una forma racista de decir … “Caramba, es una lástima que Asia esté teniendo un problema con las cosas que no funcionan para toda su familia y sus seres queridos … Seguro que no tendría un problema con misas si mi familia / negocio / los amigos / las carreteras empezaron a no funcionar … soy un adulto ‘.

No, en realidad, si todas sus cosas confiables y preciadas comenzaran a descomponerse, solo los sociópatas y las personas muy religiosas estarían en calma. Ahora piensa. ¿Cómo salvas la cara, porque lo haces, y cómo te vuelves más tranquilo? Bueno, la respuesta es la misma para los asiáticos, los italianos, los africanos, etc. Solo tienen sistemas organizativos diferentes. ¿Son disfuncionales por su raza?

Te reirías si ese comentario fuera dirigido a personas que no son asiáticas.

Los asiáticos de Imo aquí, de manera genérica, solo tienen esta cosa educada en la que no lo llamarán porque esperan / piensan, etc., lo arreglarán usted mismo con menos problemas para todos.

(Esto no quiere decir que las culturas no tengan problemas específicos, pero no se les llama nada especial o raro, excepto los humanos).

“Cara” es solo un término asiático para la “reputación” occidental. Son iguales en calidad cultural, pero solo en cantidad social. Las personas se preocupan por su propia reputación en el oeste individualista, mientras que lo hacen por el bien de su familia en la Asia relacionista. El relacionismo marca la diferencia en la cultura occidental y asiática. La relación social en la tradición occidental es simplemente ganar una competencia entre individuos con o sin familia o tribu, como se ve en la competencia entre D Trump y HRC con sus tribus políticas, respectivamente.

Por otro lado, a los estadounidenses con conocimientos sociales les importa perder la cara, es decir, ser políticamente correcto en muchos casos.

Creo que el supuesto en la pregunta: esa “cara” se toma más en serio en las culturas de Asia oriental que en otras; está sin verificar No estoy seguro de cómo mediría la importancia de “cara” o “cara perdida” y no estoy seguro de cuán importante es eso. Sin embargo, creo que la razón por la que “tomar la cara” se toma más en serio en el este de Asia es porque es como algo allí, mientras que si bien también es muy importante en Occidente, no se expresa de la misma manera.

Creo que esa cara puede pensarse más formalmente en Asia que en Occidente, pero es increíblemente importante en todas partes. Crecí en los Estados Unidos, y en mi educación, la vergüenza se usó sin vergüenza para tratar de manipular mi comportamiento y controlarme. Se usó tan bien, que lo interioricé tan profundamente, que podría compararse con la noción de Bushido. Llegué a un punto en el que estaba tan avergonzado de mí mismo, que estaba considerando seriamente el suicidio.

Ahora, la diferencia entre mis sentimientos y el código de Bushido es que Bushido es un código, mientras que mis sentimientos crecieron de manera informal. No hubo entrenamiento “oficial” en el camino de Bushido, pero hubo mucha presión para realizar de alguna manera o si no, mi vida carece de sentido.

Mi punto es que no necesitas un código oficial para crear los sentimientos y los comportamientos. En Japón, los ejecutivos que hacen lo incorrecto a veces se quitan la vida para salir de la vergüenza. En el pasado, el código de Bushido hizo que esto fuera algo honorable. Sin embargo, también en Occidente ha ocurrido que los ejecutivos caídos se han suicidado en lugar de enfrentar las consecuencias de sus acciones. En Occidente, sin embargo, se considera aún más vergonzoso. Aún así, es lo mismo. Tu fracaso es tan grande que ya no puedes justificar tu vida. En los Estados Unidos, podría estar justificando tu vida para ti mismo y en Japón podría estar justificando tu vida para los demás, pero sigue siendo la idea de que debes justificar tu vida.

Podría completar esta tesis pasando por muchas formas diferentes de comportamiento basado en la vergüenza en el Este y el Oeste, pero se lo dejaré a sus mentes inquisitivas. Basta con decir que la vergüenza es un poderoso motivo de acción tanto en Oriente como en Occidente y en todo el resto del mundo, supongo. Puede haber un código formalizado de comportamiento sobre cómo lidiar con la vergüenza, pero eso no significa que la vergüenza se tome más en serio. Simplemente significa que algunas personas tienen un código para lidiar con eso, y otras están tan avergonzadas de vergüenza que no hablarán de ello en absoluto.

Supongo que podría llevar eso un poco más lejos y argumentar que la vergüenza es tan importante en Occidente, que la gente apenas puede hablar sobre ello. Un código formal es casi imposible. Según esa lógica, se podría ver que los pueblos del este de Asia consideran que “perder la cara” es menos amenazador que nosotros en Occidente. Ellos, al menos, han descubierto qué hacer al respecto. En Occidente, es algo tan horrible sufrir vergüenza, que ni siquiera reconoceremos que existe. Es una cosa puramente personal y un problema que el individuo debe resolver por sí mismo. No hay una manera formalizada de lidiar con la vergüenza pública en Occidente. Siempre es ad hoc, alimentado por los abogados y el sistema de justicia, con personas que corren y se esconden de él, en lugar de enfrentarlo.

En el Este, algunas culturas lo han incorporado a los códigos de cortesía, y existen formas socialmente aceptables de enfrentarlo. Aquellos pueden involucrar el suicidio. Sin embargo, aquí en el Oeste, realmente no se puede salir de una carga de vergüenza. Lo llevarás contigo para siempre, no importa cuánta penitencia hagas. No tenemos forma de dejar de lado la vergüenza, excepto fingir que no está allí y que nunca estuvo allí. Incluso el tiempo de servicio no nos ayuda a deshacernos de la carga de hacer el mal. Sufriremos para siempre porque, incluso si nos rehabilitamos oficialmente, nadie nos contratará ni volverá a confiar plenamente en nosotros.

No estoy seguro de hasta qué punto las vergüenzas pasadas siguen a las personas que han perdido la cara seria en el Este. Sería interesante saber si las personas pueden recuperarse de tal pérdida, o si el pecado los seguirá para siempre, como ocurre en Occidente, aunque quizás más en los Estados Unidos que en otras culturas.

Supongo que es el mismo en todo el mundo, pero parece parecer que los hombres están más impulsados ​​por el ego en mi fin del mundo. Y las mujeres también son educadas para proteger ese ego. Sin embargo, es solo mi opinión personal.

Género neutral sabio dudo que a alguien le guste estar avergonzado.