¿Cuál es la diferencia entre el trabajo reproductivo de las mujeres y el desempeño de género cis-femenino?

Answer 1

“¿Cuál es la diferencia entre el trabajo reproductivo de las mujeres y el desempeño de género en mujeres cis?”

Aquí está el resumen ejecutivo de la respuesta, Tom: los dos términos y lo que describen, surgen de puntos de vista muy diferentes sobre la naturaleza del mundo humano. El “desempeño de género” es un intento de describir cómo surgen las diferencias de género, y no tiene una base económica. Los marxistas generalmente estarían de acuerdo en que la teoría es no material e individualista, porque el “género performativo” depende del refuerzo y el desarrollo constante. por el individuo. El “trabajo reproductivo” es un intento de describir cómo los cuerpos de las mujeres, combinados con las consideraciones económicas, determinan su función y cómo esa función es reforzada por una clase dominante que explota la función mientras oculta el valor. En la última perspectiva, las mujeres son personas colonizadas, que deben organizarse con otros grupos colonizados y derrocar a los gobernantes que se benefician de su trabajo (no remunerado, en este caso); la teoría posmodernista / queer considera que la mujer participa en su propia opresión, y el acto mismo de nombrar e interrumpir la narrativa actual del género es en sí mismo revolucionario.

(Nota: los posmodernistas probablemente no estarían de acuerdo en que las mujeres que desempeñan el género y así lo perpetúan están participando en su propia opresión, porque suena condescendiente. Sin embargo, la idea de que el individuo realiza su género, o desaparecería, mientras que es útil para sugerir como un La metáfora, en realidad es una versión complicada de La presentación del yo en la vida cotidiana de Goffman, con palabras de cuatro sílabas y la implicación idealista de que, por lo tanto, cualquiera puede realizar una identidad cultural y reclamarla. (A menos que sea la identidad cultural incorrecta , como la etnicidad , que está arreglado. Vea el aullido feminista posmodernista sobre una publicación académica relativamente conservadora que postula que, dado que es lógico que cualquier persona que se experimente a sí misma como mujer sea una, independientemente de las capacidades reproductivas percibidas, es igualmente lógica que cualquiera que se experimente a sí misma como de hecho, el negro es negro, independientemente de su color u origen étnico asignado. En defensa del transracialismo, artículo de revista Aprobado un cisma en la filosofía. Ahora las grietas se están profundizando. ¿Los “críticos” de Rebecca Tuvel sobre el transracialismo son “matones”? Un instructor analiza cómo discutir el

Gracias, también, por el enlace al artículo bien escrito de Eve Mitchell sobre las contradicciones en la política de identidad y su final sin fin en última instancia liberal. Me tomo la libertad de poner el enlace aquí, para que la gente pueda leerlo y luego volver y discutir conmigo: una crítica marxista-feminista de la teoría de la interseccionalidad. Si bien el artículo simplemente cubre la teoría materialista básica, lo hace de una manera clara y bien argumentada que debería aclarar las críticas más frustradas de quienes no creemos que la teoría de la identidad y el posmodernismo tienen potencial para mejorar la vida de los trabajadores. y están insultando a toda una clase oprimida al permitir que los “voluntarios” opresores sean clasificados con ellos. *

Para mí, el enfoque preciso es esta frase:

Como Goldner ha escrito en otra parte, este mayor individualismo conduce a una política de diferencia, donde las mujeres, los queers, las personas de color, etc., no tienen nada en común entre sí.

A medida que aumenta la competencia por la escasa recompensa, y el individuo está cada vez más alejado de cualquier persona de otra identidad, en última instancia, se convierte en lo que he llamado en otros “Juegos Olímpicos de victimismo”, donde cada grupo lucha por reclamar el premio de la víctima más grande, con su (supuesto) premio de simpatía y un mejor acceso a los fondos extremadamente escasos disponibles para las víctimas. Pero en última instancia, el énfasis en la identidad (y la discusión de Eve sobre Franz Fanon es importante aquí) desintegra a la persona. Esto es, por supuesto, parte del proyecto posmoderno, pero no la intención del marxismo, que busca revertir la alienación de las personas de su trabajo. Pero eso es todo lo que se explica en detalle en el artículo, así que simplemente me referiré a él mientras hablo un poco más sobre la política de identidad.

Pero por favor recuerda su resumen del proyecto de Fanon:

Durante varias páginas, Fanon sostiene que los negros deben abrazar la negrura y luchar sobre la base de ser negros para negar las relaciones sociales de los supremacistas blancos. Pero detenerse allí reproduce nuestra existencia unilateral y las formas de aparición del capitalismo. La política de identidad argumenta: “Soy un hombre negro” o “Soy una mujer”, sin completar el otro lado de la contradicción “… y soy un humano”. Si el punto de inicio y final es unilateral, existe. No hay posibilidad de abolir las relaciones sociales racializadas y de género. ( énfasis añadido por Amesley )

Hay dos puntos principales que abordar en comparación con los proyectos actuales de estudios posmodernistas / queer. La primera es que la alienación del yo es inevitable bajo el capitalismo, y el yo no puede ser reconstruido en totalidad hasta que el proyecto económico sea revisado drásticamente. Las soluciones de Mitchell en el artículo tratan sobre la organización del material en torno a las necesidades de grupos y loci específicos, en lugar de en torno a identidades específicas: organizaciones vecinales, cooperativas de lugares de trabajo, activismo de escuelas públicas, etc.

Para empujar este punto un poco más allá de Mitchell, parece obvio que un sentido de victimismo basado en el uso de terminología no es parte de un proyecto materialista. Los facilitadores entrenados en terapia radical, proceso feminista radical y autocrítica maoísta saben que los sentimientos deben abordarse, pero no son relevantes para la misión de terminar con la alienación. (Uno podría llamarlos síntomas mucho más apropiados; terminarán cuando termine la alienación, no antes).

El segundo punto a abordar en la política de identidad es que surgió, no por un sentido del materialismo histórico (los eventos económicos y impulsados ​​por el poder que dan forma a nuestro pasado y nuestras culturas), sino por la “muerte de la izquierda”. El escritor lo expresa: “Los” nuevos movimientos sociales “que surgieron durante los años sesenta y setenta: los derechos civiles y el nacionalismo negro, el feminismo de la segunda ola y el orgullo gay, casi se colapsaron durante los años ochenta y noventa, moviéndose hacia las mismas instituciones que ellos ‘ D Una vez criticado. “Mitchell sostiene que los” líderes “en la política de identidad como la define la interseccionalidad están básicamente identificados teóricamente a través de la teoría política de vanguardia, de modo que los más oprimidos deberían ser los que” lideran “, independientemente de cuán reaccionarias sean sus políticas (o presume, cuán limitada es su experiencia con el trabajo cooperativo). ++

Aquí, tengo un pequeño problema con Mitchell, porque estaba cerca de la “muerte de la izquierda” en lo que se refiere al género, y no sucedió después de la caída de la Unión Soviética. Ocurrió cerca del final del movimiento de los derechos civiles de los años 60 y el movimiento contra la guerra, a través de SDS. De hecho, sucedió en 1968, continuando en 1969, durante una asediada convención de SDS, donde, entre muchos otros eventos, algunas mujeres que habían estado trabajando en el movimiento llamaron a los hombres sobre su sexismo en curso y dejaron formar grupos de Liberación de Mujeres. SDS se ocupa de la cuestión de la mujer, un ex SDS y activista de la liberación de la mujer testifica ante el Congreso y, en general, la escisión en la convención nacional SDS, la muerte de la SDS, International Socialist Review (la palabra feminismo se utilizó poco en ese momento, aunque son documentos de SDS con la palabra “feminismo” en el título del documento.) Con la pérdida de las mujeres, que fueron las principales responsables de hacer el “trabajo de mierda” de reproducir información en folletos, editar los escritos de los hombres, organizar plataformas, y así sucesivamente, el movimiento contra la guerra en general se derrumbó. Sin embargo, el movimiento de mujeres floreció y ahora contaba con una gran cantidad de personas que sabían cómo hacer arreglos, organizar mítines y manifestaciones, y hacer carteles y repartir folletos. (En la era anterior a la computación, estas eran habilidades especializadas). Las personas de color también se dividieron, con las mujeres en sus grupos vacilantes entre la crítica y la cooperación, ya que ni la liberación de la mujer ni la identidad identificada por el hombre (llamada entonces “machista”) Los grupos encajan muy bien. Los años 70, en resumen, fueron el apogeo de la política de identidad, ya que necesitaban trabajar, con la identificación de las causas de la opresión y la organización frente a las condiciones resultantes del sesgo estructural contra las mujeres, las personas de color, las personas con discapacidad, las personas de edad avanzada, y incluso ocasionalmente clase.

Sin embargo, los años 80 fueron diferentes. Escribí una canción a principios de los años 80 que aún resume lo que percibo como sucediendo en esta línea: “Todos mis héroes están tomando sus PhDs”. La pérdida de las organizaciones del “frente de liberación” en los años 80 encaja cuando Mitchell describe el “fin” de la izquierda: mientras que los profesores y el personal de las universidades apoyaron con entusiasmo gran parte del frente de liberación de las mujeres, los enfoques teóricos se establecieron y la política de la cultura y los textos tendieron a ser adoptados a través de departamentos particulares. Nunca un bastión de tolerancia para la teoría material, el inglés y esa parte de la filosofía dedicada al análisis de sexo y género comenzó a centrarse exclusivamente en el fin posmoderno del posestructuralismo, y continuó recompensando la teoría y la publicación en lugar de la aplicación práctica, como tienden a hacer las ciencias sociales. . **

Cuando hablamos de la historia material, de lo que hablamos cuando comparamos el marxismo con el posmodernismo es quién recibe los fondos y quién obtiene la tenencia. En las humanidades académicas, el análisis textual obtiene el mayor pedazo de pastel, por razones históricas. Generalmente hay un marxista de fichas en un gran departamento de inglés; No conozco la distribución en los departamentos de filosofía, pero la filosofía como práctica en los Estados Unidos ha estado bajo ataque durante algunos años por ser hostil a las profesoras y estudiantes. En los campos de las ciencias sociales, como la economía y la ciencia política, los marxistas no son tan escasos en las universidades mejor financiadas, aunque, por supuesto, se mantienen fuera de algunos departamentos. En resumen, en los campos de larga data donde las artes se combinan con la artesanía, se prefiere el posmodernismo; en aquellos que buscan estudiar el poder y la influencia, se enfatiza la teoría crítica (enfoques con influencia marxista). Mientras que el pomo afirma estudiar el poder y la influencia, lo hace principalmente a través de problemas con el texto y la narrativa.

La posmodernidad no tiende a ser abordada de manera interdisciplinaria. Es principalmente un enfoque de análisis textual y una teoría que puede aplicarse para sugerir posibilidades, en lugar de predecir. ***

La teoría posmodernista surge del trabajo de los deconstruccionistas y sus seguidores. Los postestructuralistas también asistieron a tales trabajos (incluido Foucault, quien escribió sobre relaciones de poder, y es valorado por la mayoría de los postestructuralistas, posmodernistas o no), pero los teóricos críticos tendían a tener antecedentes y simpatía por Marx y sus descendientes intelectuales. El proyecto postestructuralista vino después del modernismo y la fragmentación teórica del yo. Postmoderno a Postmoderno

El modernismo, con el rápido aumento de “cosas que se desmoronan” en el siglo 20, donde el yo comenzó a perder su centro cuando el Trío Santo de Darwin, Marx y Freud cuestionaron la fuente de los sentimientos, valores y habilidades del siglo XIX, parecieron consternado ante la idea de que quienes somos ya no era completo ni completo.

Sin embargo, el aumento de la deconstrucción en esta conversación sugirió que no hay nada completo y completo; que cada texto tiene grietas y fisuras donde los significados se retuercen, que el “alma” es un constructo que debe ser reformado constantemente para afirmar su existencia, y que el individuo puede escapar al intento de encadenarlo porque no hay acuerdo. sentido. El posmodernismo celebró esta conclusión y llegó a considerarla liberadora por sí misma . En los años 80, cuando estudiaba, la teoría crítica estaba bastante dividida entre los críticos materialistas, en su mayoría postestructuralistas, +++, tratando de descubrir cómo cambiar el mundo para el mejoramiento de la comunidad, y los posmodernistas, en general centrados en ellos mismos. Textos en lugar de consecuencias culturales, defendiendo la idea de que cada transgresión, el rechazo inesperado de la norma y la celebración del individuo eran en sí mismos “revolucionarios”.

No estábamos de acuerdo.

Aquí hay una discusión de cómo se unieron la posmodernidad y la teoría interseccional, y dónde variaron:

Las feministas posmodernas generalmente están de acuerdo en que el género no está solo como una categoría analítica y debe considerarse en relación con otras prácticas destacadas de poder, pero el pensamiento posmoderno multiplica las prácticas de género con el objetivo de interrumpirlas por completo en lugar de reconsolidar un conjunto mejor. Orígenes posmodernos de interseccionalidad.

Con la perspectiva de que la interrupción por sí sola, sin contra organización, es el objetivo, yo diría que el posmodernismo crea una entrada en el narcisismo; La teoría gramciana (mejor ejemplificada por el Birmingham Center) interpretó a Marx para concluir que la responsabilidad de la universidad era enseñar la teoría de las personas informada por la práctica, y luego tomar esa teoría y aplicarla a la gran cantidad de trabajadores que no tenían el privilegio de Es hora de estudiarlo. En otras palabras, la teoría materialista tal como la practica el Centro presume la responsabilidad moral de la comunidad material y la lealtad a la idea del materialismo dialéctico; es decir, que el éxito de una teoría es juzgado por el cambio material que ocurrió al aplicarlo .

El posmodernismo, en marcado contraste, juzga el éxito de una teoría si hace que las personas cuestionen las suposiciones anteriores y aboga por la continua interrupción de la expectativa . (En todo caso, la interseccionalidad que está casada con el posmodernismo lo ha modificado ligeramente, ya que atender las categorías de identidad requiere aceptar la existencia tanto de la identidad como de las categorías, al menos en el momento de la discusión. En términos marxistas, la dialéctica de interseccionalidad posmodernista conduce a su propia contradicción: prestar atención a la existencia de opresiones interseccionales las hace casi materiales, porque son tratadas como materiales, de una manera que el posmodernismo no puede deconstruir.

Desde su inicio, los posmodernistas se han centrado cada vez más en la opresión por parte del grupo y del individuo que desechaba sus cadenas, y han designado grupos culturales como “identidades” que son discretas, únicas en su experiencia y necesarias para … bueno, ellos mismos. aparentemente, dado que un grupo discreto y único no posee exactamente las herramientas para mejorar la comunidad en general (a menos que la crítica constante sobre la terminología y la ortografía apropiada sea en sí la meta). Puede ver sus trabajos relacionados con el género en publicaciones en línea como Everyday Feminism , que pasa la mayor parte de su tiempo diciéndole a cada grupo cómo no están respetando a otro grupo discreto, pidiéndoles que guarden silencio y aprendan, y en general muestren tendencias misóginas hacia mujeres blancas cis (yo diría que clase media, pero en realidad no discuten mucho sobre la clase, ya que eso requeriría abordar el relativo privilegio de una acaudalada profesora trans de color de la Ivy League y una mujer cis blanca que trabaja en dos trabajos, uno de ellos noches, limpiando habitaciones de motel. Ser pobre es demasiado vulgar para la mayoría de los posmodernistas, excepto por la pobreza milenaria, que probablemente sea una condición temporal.

Perdón por analizar las contradictorias teorías del marxismo y la teoría posmoderna. Necesito explicarlo para que entiendas por qué, incluso si ambas series de teorías llegan a la conclusión de que los hombres y las mujeres son diferentes, cómo llegaron allí y cómo pueden dejar de existir es sustancialmente diferente.

Por lo tanto, la teoría del trabajo reproductivo de las mujeres desciende del trabajo de la historia de Engels sobre el desarrollo de una división del trabajo entre hombres y mujeres, y el estigma gradual asociado al trabajo de las mujeres, y eventualmente a las mujeres. Esto se desarrolló a lo largo del tiempo a través de circunstancias materiales: la función de las mujeres como portadoras de niños y su fuente de alimento por hasta cuatro años aproximadamente fue una división natural, fundamentalmente biológica del trabajo. En una sociedad de forrajeo, la división no fue tan significativa, y en todo caso (de acuerdo con la lectura de Engels sobre Lewis Morgan, un antropólogo temprano), el poder colectivo de las mujeres condujo al “derecho materno”, donde los hombres insatisfactorios que viven en el hogar serían expulsado Estas condiciones cambiaron con el auge de la agricultura y, desde allí, el auge de la propiedad privada. **** Debido a que la opresión de las mujeres se basó en lo que era verdad para la mayoría de ellas: que eran las portadoras y las primeras criadoras de niños, siguen siendo tratadas como menos y lo que puede venir de ellas (herederos) es más Importante para el grupo que las propias mujeres. El fin de la opresión de las mujeres no se incluirá en el capitalismo, porque el capitalismo necesita la mano de obra libre de las mujeres para obtener una fuerza laboral y utilizar a las mujeres como mano de obra barata (en comparación con los hombres de su clase).

La teoría posmodernista, por otro lado, rechaza la idea de que hay narrativas maestras; de hecho, aboga por la destrucción de cualquier narrativa maestra, alentando la deconstrucción en curso de cualquier idea que se tenga en común, ya que la única liberación es la transgresión de toda estructura. (Como he señalado anteriormente, esta es una contradicción interna cuando se utilizan ideas intersectoriales, ya que insistir en que hay identidades y que es una violación del respeto a estas identidades, es lo opuesto a apoyar la necesidad de derribar cualquier identidad unificada llamando la atención sobre su base artificial. Debo agregar que existe una segunda contradicción en la práctica de pomo, porque los profesionales están comprometidos con el uso correcto de los términos (por no mencionar un uso tan denso del lenguaje en el que se han publicado parodias en serio revistas porque ninguno de los lectores reconoció la escritura como una parodia. Se podría argumentar que el lenguaje es casi intrínseca porque los teóricos del pomo temen ser atrapados sin reclamos reales de disección. Pero es mi sospecha que es porque los teóricos del pomo, a diferencia de los marxistas y muchos otros , nunca han tenido que comunicarse fuera de un marco académico y, por lo tanto, nunca han aprendido a usar la claridad. *****

Ahora, no es mi propósito criticar a Judith Butler, que tiene una interesante teoría socialista del género, aunque ella lo llama otra cosa. Sus objetivos eran explorar la naturaleza del género, no el cambio social. Pero tengo que abordar su pregunta relacionada con la teoría del desempeño de género y en qué se diferencia de la teoría materialista que he analizado anteriormente.

El primer problema es abrazar la “identidad” como la roca sobre la cual apoyarse. Hay un deslizamiento de tierra que viene. El problema de la política de identidad ha consumido a la izquierda durante los últimos 40 años, o un poco más, y como sucede con las ideas, se ha extendido a otras facciones, por lo que los nacionalistas blancos ahora se refieren a la “identidad blanca”. No han adoptado La idea de performatividad, pero una de las razones es que muchos de los debates que han visto en la izquierda se centran en comprender que la identidad existe y que el respeto por la identidad debe ser universal.

Ayer leí un ensayo en Time Magazine ( no en línea ) que hablaba sobre la lucha por la identidad de los blancos, dando vuelta a la narrativa de la explotación de varias etnias para mostrar cómo los hombres blancos están llamando la atención sobre la difícil situación de los hombres blancos. (Es perceptiblemente oscuro para las mujeres, pero también las mujeres como seres materialmente oprimidos también se pierden de pomo; las mujeres son metafóricamente actrices que revolotean en una etapa, cuyo autoconocimiento determina la identidad, y las únicas mujeres oprimidas son las que se crían como hombres pero no auto-identificado como tal. ¿Exagero? Solo levemente. No todos ven esto como cierto, pero la gran mayoría del discurso pro-trans es hostil a cualquier mujer que argumenta que la cultura, no la individual, impulsa la opresión y, por lo tanto, las mujeres trans. porque no fueron criadas como mujeres, no son el mismo tipo de mujeres que las que lo fueron.)

Aceptar una multitud de “identidades” y luego asignar diversos grados de opresión a cada grupo para calificar quién está más oprimido y, por lo tanto, más apropiado para liderar es una forma loca de aplicar una teoría académica cuyos primeros desarrolladores negaron que estaban tratando de cambiar. El mundo, y no necesitaba identificarse como liberales, o conservadores, o marxistas, o fascistas, en absoluto.

Bruscamente, el rendimiento individual no es historia. La terminología no es cambio social. Lo que uno experimenta como conocimiento absoluto en el ser interior no convierte necesariamente un sistema social de sus narrativas estructuradas a una vida social fluida. Más amenazante para la libertad humana, puede proporcionar una plataforma para que las personas con una identidad en competencia justifiquen, de manera perfectamente razonable, que si una identidad es legítima por su naturaleza, de lo que lo son todas las identidades.

Si actúo como se espera de las mujeres en la vida diaria, recibo ciertas recompensas y ciertos castigos. Si actúo experimentalmente, es difícil de predecir. Pero si reúno a personas de cierta clase de trasfondo y experiencia, no me diviertas demandando admiración por sus diferencias, sino que señale lo que tenemos en común, tengo muchas más posibilidades de cambiar las estructuras de la comunidad. Vivo en, al menos. Ese es el punto de Eve Mitchell también. Las guerras de identidad son grupos divisorios que podrían unirse fácilmente, y la unión de grupos debería eliminarse. Me quedaré con las lecciones de la historia y la certeza de que cuando nuestra tecnología, nuestras necesidades y nuestras prácticas cambien, los arreglos humanos también cambian. Mi potencial reproductivo al nacer predeterminó lo que mi comunidad pensaba de mí. Todo a partir de ese momento fue aprender a lidiar con eso. No importa lo que supiera de mí mismo, mi autoconocimiento no superó la creencia grupal. Decirle a la gente una y otra vez contribuyó a las revisiones de la narrativa del grupo, pero no en la forma en que la acción física podía lograr. La creencia pomo actual encaja muy bien con la interrupción de las narraciones maestras que destruyen lo físico, parece proceder a destruir personas y lugares. Quienes se comprometen a esto pueden afirmar a la inversa que el habla es violencia si niega la realidad individual. No pueden reclamarlo de forma lógica o coherente con la destrucción de las narraciones, pero encaja bien con el estímulo para combinar el resentimiento por ser visto incorrectamente con un sentido de derecho.

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* Puede parecer que no hay daño material en esta designación (en cuyo caso, no hay daño material en aceptar a una persona que se presenta tan negra como lo que ella cree que es); sin embargo, entre otras cosas, como la contratación afirmativa de mujeres en clasificaciones sospechosas, como “mujer” o “negra” o “discapacitada”, la mera práctica de combinar dos grupos diferentes arruina una variedad de estadísticas relacionadas con la opresión de las mujeres: los hombres o las hembras cometen más actos asesinos, ¿son los machos o las hembras más comunes en ciertos trabajos, si tanto los machos como las hembras maltratan a los niños, hay diferencias de tipo o grado? Al ocultar la naturaleza de las personas criadas en diferentes culturas con expectativas separadas de derecho y subordinación, se nos impide seguir estas estadísticas y llegar a conclusiones a largo plazo.

++ La política de vanguardia siempre ha sido popular entre ciertos grupos de la izquierda, y ha sido merecidamente criticada por el hecho de que la teoría no haya abordado la historia real, donde la vanguardia de los trabajadores era poco común y los líderes de las revoluciones tendían a ser de orígenes más ricos. Adaptar esas teorías a las identidades en lugar de a los trabajadores-líderes podría ser apropiado, pero a mi entender, no se ha realizado tal trabajo teórico.

** Todo lo que se necesita para explicar ese fenómeno es estudiar la diferencia en las fuentes y prioridades de las subvenciones entre las humanidades y las ciencias sociales, y la falta significativa de capacitación en investigación de subvenciones básicas en esas áreas. Pero en mi opinión, la “muerte de la izquierda” solo puede ser una metáfora adecuada si uno puede pasar a una discusión sobre la revolución zombi; hay un número notable de izquierdistas organizándose bajo diversos estandartes, y mientras que la política de identidad no es izquierdista en el sentido tradicional de organización, muchos de sus practicantes se ven a sí mismos como, por lo menos, “progresistas”.

+++ Los eruditos marxianos, si son postestructuralistas, han revisado la teoría original de Marx y no siempre son vistos como marxistas por aquellos en el campo. La razón principal es que Marx creía en etapas de desarrollo en constante progreso; Una visión estructuralista. Aquellos de nosotros en el postestructuralismo nos centramos más en la dialéctica y en la posibilidad de cambio también en formas regresivas. Por lo tanto, hemos tenido la mayor coincidencia con los posmodernistas.

*** Tenga en cuenta que “predecir” en las humanidades no se usa de la misma manera que en los programas STEM. Podría ser mejor usar el verbo “explicar”, excepto que las teorías generalmente son útiles no solo para señalar los problemas, sino también para discutir las condiciones previas para el éxito o el fracaso. Por ejemplo, en mi campo, la retórica, una teoría decente podrá decir qué tan exitoso será un candidato en los “debates”. Ocasionalmente, un orador como Donald Trump contradecirá los criterios conocidos y requerirá una revisión de la teoría. Es poco probable que ocurra un proyecto similar en una teoría que se alimenta principalmente a sí misma, como el posmodernismo. Esa es una teoría más como una forma de arte; tales teorías generalmente se denominan “enfoques” y se evalúan según su estilo y su sustancia. Esto NO quiere decir que la posmodernidad no descubra formas nuevas e interesantes de ver los fenómenos; Jamieson, por ejemplo, aplicó la observación posmodernista a un edificio de hotel como un texto posmoderno con bastante éxito en los años 80, lo que nos da una mejor comprensión del posmodernismo y su lugar en el tiempo y el espacio. Jamieson es inusual porque está creando una crítica del posmodernismo, generalmente desde una perspectiva marxista, mientras discute con la mayoría de los posmodernistas. Por ejemplo, la posmodernidad o, la lógica cultural del capitalismo tardío. Aquí se encuentra una buena discusión sobre el enfoque de Jameson del posmodernismo y una explicación de la teoría del pomo: IraChernus-Jameson y el posmodernismo (“Pomo” es un término no postmodernista para el término “posmodernismo”, tal como “mujeres cis” no es un término materialista .) Con todas estas advertencias, la conclusión básica debería ser que la mayoría de los críticos posmodernos estarían de acuerdo en que el propósito principal de su trabajo sería el análisis en lugar de la aplicación, ya que la transgresión del significado es necesaria y suficiente para que ocurra el cambio.

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**** El origen de la familia, la propiedad privada y el estado: Wikipedia, International Socialist Review y https://www.marxists.org/archive… para el texto original.

***** Sí, Tom, soy consciente de que mi lenguaje también se deteriora cuando se habla de pomo. No es intencional; es que yo, como muchas personas, termino escribiendo en el estilo que sea lo último que he leído. Tienes suerte de que esta respuesta tenga que ver con los practicantes de pomo, no con los propios teóricos, por lo que no estoy usando la palabra “performativo” o “grietas y fisuras” por frase.

EDITAR 28/11/17: En dificultad para leer textos de POMO. Para ser justos con los teóricos, debo señalar que cuando la posmodernidad se hizo popular en la academia, los practicantes fueron deliberadamente impenetrables (o al menos difíciles) como parte de la teoría: querían evitar forzar a los lectores a una conclusión, que era en sí misma. Un poco inflexivo y lo que otros teóricos supuestamente intentaban a través del argumento, la evidencia y la claridad. Este loudable objetivo liberador se perdió en algún lugar de la escritura de sus estudiantes, y ahora el posmodernismo intenta ser persuasivo y escrito en la misma tradición, lo que significa que tenemos la narrativa posmodernista y un objetivo contrapostmodernista en dichos textos.